Курс мне очень понравился своим срединным путём между сухой наукой и “беседами за жизнь”.

Вообще, Роберт Райт мне именно этим и близок. Он совмещает в себе талант рассказчика и учёного-исследователя. Он открыт к своему незнанию, а потому открыт и к знанию, а так же, способен на пальцах объяснять сложные вещи.

Несколько лет назад я посмотрел одно из его выступлений на конференции TED и тут же всем сердцем полюбил – и выступление и самого Роберта.

Ну вот, а здесь целый курс о буддизме и современной психологии, об их соотношении. Как это мне может быть не интересно?

Но курс был на английском и я не решался рекомендовать его читателям этого блога.

И вот, благородный аноним с сайта коллективных переводов Notabenoid перевёл курс на русский, и теперь я с лёгким сердцем присоединяюсь к рассеиванию вечного и доброго.

Итак, курс

Буддизм и современная психология

В своём курсе Роберт сравнивая основные положения Буддизма и эволюционной психологии,

задаётся вопросами:

This is box title

Начинают ли уже нейроучёные понимать, как работает медитация?

И если начинают, то может ли естественнонаучное объяснение практики медитации подорвать её духовное значение?

На чём основаны базовые буддийские принципы понимания сознания?

Особое внимание Роберт уделяет таким парадоксальным буддийским утверждениям, что “я” не существует, а большая часть воспринимаемой реальности является в некотором смысле иллюзорной.

Имеют ли эти радикальные утверждения какой-то смысл, в свете современной психологии?

И наконец, как такое мировоззрение может повлиять на нашу повседневную жизнь?

Может ли практика медитации помочь нам становиться не только более счастливыми, но и лучшими людьми?

This is box title

Видео с русскими субтитрами.

Чтобы вывести на экран субтитры необходимо:

1.В нижнем правом углу, направить курсор на изображение зубчатого колёсика (появится надпись “Settings” ).

2.Кликнуть на это изображение колёсика.

3.Появится табличка. В одной из граф будет надпись “Subtitles / SS (2)”

4.Кликните на стрелочку справа “>”

5.Появится ещё одна табличка, где будут графы “English” и “Russian” .

6.Выберете нужное.

Первая лекция

Первая часть

Введение: религиозный буддизм и секулярный буддизм

В первой части первой лекции, Роберт делает общий обзор курса, его основных идей и положений. Немного рассказывает о себе и почему его заинтересовала эта тема.

Вторая часть

Чувства и иллюзии

В ней Роберт рассматривает наши эмоции в двух ракурсах: в свете буддийского учения и с точки зрения эволюции.

Третья часть

Первая и Вторая Благородные Истины

Название говорит само за себя. В этой лекции Роберт рассматривает что имеется в виду под словом дукха в буддийском мировоззрении.

Четвёртая часть

Эволюционная психология и Первая и Вторая Благородные Истины

В этой лекции Роберт рассматривает первые две Истины с точки зрения эволюционной психологии и нейронауки.

Пятая часть

Разговор в кабинете

В этой части Роберт поменял место, и говорит из своего кабинета. Это более неформальный разговор, в котором Роберт в основном отвечает на вопросы и обратную связь слушателей курса.

Вторая лекция

Первая часть

Восьмеричный путь

В этой части Роберт рассказывает о Третей и Четвёртой Благородных Истинах и о Благородном Восьмеричном пути, как всегда, соотнося буддийские взгляды с современной психологией и нейронаукой.

Вторая часть

Медитация

В этой части Роберт делает обзор основных видов медитации, связывая результаты практики с вИдением как с точки зрения Буддизма, так и современной психологии.

Третья часть

Практика Осознанности и мозг

Исходя из названия, можно догадаться, что Роберт в этой части обращается к результатам исследований мозга медитаторов, коих за последние два десятилетия накопилось достаточно много.

Четвёртая часть

Можно ли доверять вашим чувствам?

Основная тема этой части – может ли буддийский рецепт практики помочь нам видеть жизнь и мир яснее?

Пятая часть

Разговор в кабинете

Опять

Третья лекция

Первая часть

Речь Будды о “Не-я”

В этой части Роберт пытается объяснить буддийскую доктрину о “Не-я” – не существовании “я”. Что это значит? В каком смысле меня нет, если я переживаю себя как вполне существующего?

Вторая часть

Что же Будда имел в виду?

Продолжение объяснения идеи “Не-я”.

Третья часть

Современная психология и “Я”

В этой беседе Роберт переходит от взглядов древних буддистов к взглядам и экспериментов современной психологии. Под современной психологией Роберт имеет в виду ту, что стала развиваться с середины прошлого века.

Четвёртая часть

Разговор в кабинете

Ответы на вопросы слушателей курса.

Четвёртая лекция

Первая часть

Иллюзии о самом себе

Что является мной, а что нет? Что я могу контролировать в себе, а что нет? Что влияет на формирование моего восприятия самого себя определённым образом?

Такие вот интересные вопросы.

Вторая часть

Чем ментальные модули не являются

В этой части Роберт рассказывает о так называемом Модульном подходе к сознанию или Модульной моделью сознания, и задаётся вопросом: Если сознательное “Я” - это не то, что определяет наше поведение и направляет ход наших мыслей, тогда что же выполняет эту работу?

Третья часть

Чем являются ментальные модули

Продолжение темы ментальных модулей.

Четвёртая часть

Разговор из кабинета

Ответы на вопросы слушателей курса.

Пятая лекция

Первая часть

Выбрать “Я” с помощью медитации

В этой части Роберт, продолжая обращаться к Модульной модели сознания, утверждает, что через практику медитации мы можем яснее увидеть свои идентификации и выбрать те, которые посчитаем значимыми.

При всей целостности и убедительности учения Будды из клана шакьев, его не минула участь, которая преследует все универсальные модели мира и нравственные системы: переоценка, ревизия, переосмысление, деструктивная критика, интеллектуальное фантазирование и интерпретации вплоть до потери сущности.

Как рассказывает история, не успел Будда закрыть глаза при переходе в паранирвану и сделать долгий выдох прощания с жизнью на земле, как среди его последователей уже возник раскол. Философ-брамин Субгадра открыто радовался, что, наконец, не стало человека, который постоянно говорил: «Не делай того, не делай другого».

Самые близкие ученики и соратники Будды Кашьяпа (Махакашьяпа, Касиапа) и Ананда, решили для устранения возникших разногласий собрать совет. Первый совет собрался под председательством Махакашьяпы. По преданию, на нем присутствовало пятьсот монахов, и он длился семь месяцев.
Второй совет был собран через сто лет.

Третий совет состоялся за 250 лет до нашей эры, при царе Асоке (Ашоке), который впервые признал буддизм в качестве государственной идеологии Индии.

Есть основание думать, что буддийский канон Трипитака, сохранившиеся до настоящего времени в Цейлоне, совпадает, во всем существенном с основными положениями теории и практики буддизма, которые были приняты на третьем совете.

Буддисты считают, что учение, установленное на первом соборе, совершенно тождественно с учением, принятым на третьем соборе.

Одновременно трудно поверить, что буддийские каноны могли быть написаны тотчас же после смерти Будды, а устная традиция редко обладает точностью передачи знания и опыта. Учитывая, что палийский канон включает около 8 тыс. историй, легенд, проповедей, поучений, афоризмов, а с учетом комментариев на каждый текст более 15 тысяч повествований в прозе и стихах. Весь этот огромный объем информации передавался изустно в течение 500 лет, или 20-30 поколений, т. к. на заучивание всех текстов наизусть у выдающихся монахов уходит от 20 до 25 лет.

Хотя, справедливости ради, следует отметить, в буддизме, в отличие от многих других традиций, существовали особые, и, на мой взгляд, чрезвычайно эффективные методы точного воспроизводства знания.

Из устных методов мы можем напомнить о сангити (совместное монотонное песнопение). Буддийские монахи организовывали специальные собрания, на которых происходило восстановление и корректировка по памяти канонических текстов.

В сангити принимают участие самые знающие и авторитетные члены множества буддийских сообществ. Существовала целая система перекрестных перепроверок точности сохранения каждого слова учения. На соборах, состоявшихся в 1 веке до н. э. ив 5 веке н. э., в проверке текстов принимали участие монахи 6 категорий: знающие древние тексты -поранатхеры; знающие один из разделов Типитаки - бханакатхеры; запомнившие комментарии своих учителей - паббачариятхеры; знатоки комментариев к каноническим текстам - аттхакатхачариятхеры; знатоки комментариев к неканоническим текстам - ачариявадатхеры; знающие сигнальские комментарии - парасамуддаваситхеры.

Традиция Махаяны признает четыре сангити, на которых были утверждены каноны:
1) В Раджагрихе по руководством Махакашьяпы и Ананды (через три месяца после смерти пробужденного), на котором были канонизированы Виная-питака, Сутра-питака и Абхидхарма-питака;
2) В Вайшали (через 100 лет), на котором произошел раскол сангхи;
3) В Паталипутре (через 200 лет), на котором присутствовали 18 ранних школ буддизма и на котором царь Ашока признал истинным учение тхеравадинов;
4) в Кашмире (1-2 вв. н.э.), на котором была канонизирована санскритская редакция трех корзин учения - Трипитаки школы сарвастивадинов.

Тхеравадинская традиция признает шесть сангитов.
В качестве канонических принимаются тексты, принятые тремя первыми вышеупомянутыми сангитами.
Четвертое сангити, согласно тхераваде, состоялось в 29 году до н. э. в. Анурадхапуре и Алувихаре близ Матале (на территории современного Шри-Ланки), где на пальмовых листьях были записаны Типитака на пали и комментарии к ней на сингалийском языке.
Пятое сангити состоялось в 1871 в Мандалае, где монахи записали Типитаку на 729 каменных плитах и над каждой плитой возвели пагоду.
Шестое сангити было посвящено 2500-летию со дня паринирваны Будды и состоялось в нескольких городах Бирмы (1954-1956). На этом сангити были сверены и отредактированы все 54 книги палийской Типитаки (в каждой книге 400-500 страниц печатного текста), а также канонизированы сокращенные тексты переводов Типитаки на бирманский, хинди, английский языки.
2.2. Три корзины

Трипитака (типитака) (дословно - «три корзины»), является основным первоисточником и полным сводом священных текстов буддизма на пали.

Санскритская версия типитаки сохранилась в гораздо менее полном объеме и известна главным образом в переводах на китайский и тибетский языки.

Учение Будды передавалось на пракритах, местных диалектах упрощенного санскрита, к которым относится и язык пали.

Пять веков учение Будды существовало, как мы уже указывали выше, в устной традиции.
Типитака состоит из 3 частей: Виная-питака, Сутта-питака, Абхидхамма-питака.

Первая корзина. Виная-питака
Виная-питака (дисциплинарные правила для монахов) включает 3 раздела: Суттавибханга, Кхандхака, Паривара.

Суттавибханга содержит 227 правил поведения для монахов (Патимоккха) и свыше 300 для монахинь.
Раздел Кхандхака состоит из двух подразделов - Махавагга и Чуллавагга.

В Махавагге перечисляются правила вхождения в буддийскую общину, последовательность ритуала упосатхи (исповеди) и чтения Патимоккха, правила монашеской жизни во время дождливого сезона, порядок распределения одежды среди монахов на церемонии катхина, способы наказания, в том числе за ересь.

Чуллавагга содержит перечень проступков перед сангхой, ведущих к исключению из нее, а также условия восстановления в статусе монаха: правила омовения, одевания, пользования предметами обихода; перечисляются типы ересей, степени учености. Здесь же излагается история 1-го собора в Раджагрихе и 2-го - в Вайшали.

Раздел Паривара является катехизисом для монахов, в нем классифицируются дисциплинарные правила.

Вторая корзина. Сутта-питака
Сутта-питака - изречения и проповеди Будды в изложении его любимого ученика Ананды. Поэтому любая сутта начинается со слов: «Так я слышал, однажды...», затем называется место, где произносилась сутта, и нередко перечисляются присутствующие (архаты, цари, Боги и т. д.).

В Сутта-питаке пять разделов (никая) - Дигха (собрание пространных поучений), Мадждхима (собрание средних поучений), Самьютта (собрание связанных поучений), Ангуттара (собрание поучений, большее на один член). Кхуддака (собрание малых сочинений).

Дигха-никая состоит из 34 сутт, разделенных на три раздела (вагга): Силаккхандха, Маха, Патика. В разделе Силаккхандха рассказывается, каким образом выявляются ложные рассуждения о природе бытия и самости; об истинных путях к просветлению; о бесполезности знания Вед и брахманских методов спасения; о вреде демонстрации сверхъестественных способностей; о сущности морали, самадхи, мудрости.

Раздел Маха посвящен главным образом медитации как способу познания; в нем же находится знаменитая сутра Махапариниббана, повествующая о смерти Будды и переходе его в состояние нирваны.

В разделе Патика осуждается аскетизм; излагается история чакравартина (всемирного правителя); обсуждается вопрос о происхождении веры; дается классификация типов людей и нормы поведения для мирянина; излагается учение Будды в понимании его учеником Сарипуттой.

Мадждхима-никая состоит из 152 сутт, разделенных на 15 вагг. В них Будда поучает своих учеников, монахов, мирян, знатных и незнатных, земные и небесные существа, каким образом отличать добрые дела от недостойных, как контролировать свои мысли, слова и поступки; к чему приводит гнев и ненависть; что такое дхарма, невежественное и просветленное сознание; объясняет сущность 5 скандх, дуккхи, татхагаты, бодхисаттвы, нирваны. Несколько сутт посвящены спорам Будды с джайнами, изложению

учения Будды в толковании Шарипутры, Пунны, Моггалланы и других его учеников.

Самьютта-никая состоит из 2889 сутр, соединенных в 56 групп (самьютта), которые разделены на 5 вагг: Сагатха, Нидана, Кхандха, Салаятана, Маха.

В разделе Сагатха повествуется о трудностях, которые приходится преодолевать тем, кто становится на восьмеричный путь.

В разделе Нидана объясняется сущность закона зависимого происхождения.

Раздел Кхандха посвящен изложению сущности скандх, составляющих самость человека и способы освобождения от этих скандх, привязывающих личность к «колесу жизни».

Раздел Салаятана объясняет характер функционирования шести органов (глаз, уши, язык, нос, тело, мысль), порождающих желания, и способы преодоления таких желаний, вызывающих неудовлетворенность и страдания.

В разделе Маха описываются последние шаги по восьмеричному пути, ведущие к освобождению, просветлению, нирване.

Ангуттара-никая включает 2308 сутт, разделенных на 11 групп (нипата), каждая нипата делится на вагги, содержащие по 10 или более сутт.

Первая группа - описание единичных явлений: мысль, любовь, добро, Будда, Сарипутра, Махакассапа и др.

Вторая группа содержит рассуждения о парных явлениях: два вида кармы, обученный - необученный, правильный - ложный.

Третья - о тройственных характеристиках ит. д. и т. п.

В 11-й группе излагаются 11 видов счастья, путей, ведущих к нирване и добру; 11 негативных характеристик пастуха и монаха.

Кхуддака-никая состоит из более чем 2200 историй, поучений, афоризмов, разделенных на 15 сборников.

Первый сборник - Кхуддака-патха («Собрание кратких положений») включает три раза повторяемую формулу «Я ищу убежище в Будде, я ищу

убежище в дхарме, я ищу убежище в сангхе»; пять повседневных заповедей буддиста: «не убей, не воруй, не лги, не прелюбодействуй, не пей спиртного»; 10 вопросов к послушнику; знаменитую сутту - благословение (мангала); поэму о трех драгоценностях - Будде, дхарме, сангхе; формулы передачи религиозных заслуг (пунья) духам умерших родственников; поэму об истинной дружбе и др.
Следующее сочинение - Дхаммапада, в которой собраны 423 наиболее важных изречения из различных текстов палийского канона. Согласно традиции, Дхаммапада содержит все учение и постигается в первую очередь сердцем, а не разумом. Дхаммапада - настольная книга буддистов.

Удана содержит 80 важных изречений Будды, изложенных в стихах и в прозе.

Ити-вуттака включает 112 сутт, посвященных объяснению сущности гнева, страсти, гордости, похоти и других негативных состояний, которым противопоставляются дружелюбие, милосердие, скромность, справедливость ит. д.

Сутта-нипата, содержащая 71 поучение, описывает эпизоды жизни Будды, его проповеди о преодолении эгоцентризма, жадности, ненависти, заблуждений, ведущих к созданию неблагоприятной кармы. Поучения обращены к монахам, мирянам, королям, божествам. В этих суттах отражена общественная и религиозная жизнь Древней Индии, споры по морально-нравственным вопросам между представителями различных религиозных учений. Имеются сведения о рождении царевича Гаутамы, о его уходе из мирской жизни, о царе Магадхи Бимбисаре, принявшем буддизм, и т. п.

Вимана-ваттху и Пета-ваттху посвящены описанию 11 уровней существования камалоки.
Вимана-ваттху, содержащая 85 поэм, рассказывает о том, как происходит накопление религиозных заслуг, улучшающих карму, что ведет к возрождению на верхних небесных уровнях. Затем описывается жизнь на небесных уровнях существования.

Пета-ваттху, включающая 51 поэму, повествует о жизни на низших уровнях, где существа лишены разума и страдают до тех пор, пока не иссякнет негативное действие кармы.

Затем следуют два собрания сутт: Тхера-гатха и Тхери-гатха, воспевающие подвиг монахов и монахинь, отказавшихся от мирской суеты ради достижения просветления.

Тхера-гатха содержит 264 поэмы, Тхери-гатха - 73 поэмы. Назначение этих поэм - вдохновить мирян на религиозные подвиги.

«Джатака» - рассказы о 550 жизнях царевича Гаутамы, предшествующих его последнему рождению на земле. По существу, это собрание сказок и легенд различных народов Азии, положительный герой которых отождествляется с бодхисатвой, т. е. Буддой в прошлых воплощениях.
Ниддеса - сборник комментариев на некоторые разделы Сутта-нипаты, приписываемые ученику Будды Сарипутте.

В суттах Патисамбхидамагга анализируются различные концепции, касающиеся знания, морали, медитации и т. д.

Ападана - стихотворные рассказы о различных перерождениях известных монахов и монахинь.
Буддхаванса - поэтическое изложение жизни 24 будд, которые пред-шествовали Будде Шакьямуни. Традиция приписывает их самому Будде. Они связаны общей фабулой жизни Будды: от его предшествующей жизни при будде Дипанкара, жизни на небе тушита до просветления под деревом бодхи.

Чария-питака (последнее собрание Кхуддака-никаи) содержит 35 историй из Джатаки. Эти истории в стихах иллюстрируют 7 из 10 совершенств Будды.

Третья корзина. Абхидхамма-питака
Абхидхамма-питака (букв. «корзина, содержащая буддийскую доктрину») состоит из 7 трактатов, в которых систематизированы все положения учения, изложенного в Сутта-питаке.

Первый трактат Дхаммасангани содержит классификацию элементов бытия (дхамм), определяемых как этические факторы, присущие физическому телу, психологическому и умственному состоянию, которые проявляются в процессе медитации.

Вибханга - объяснение природы кхандх и путей их преодоления.
Катхаватту - полемический трактат, содержащий критику 18 ранних школ буддизма и защищающий точку зрения тхеравады.

Пуггала-паньнятти - анализ личностей, подверженных вожделениям, ненависти и заблуждениям, и их классификация.

Дхатукатха объясняет расположение дхарм, зависимых от скандх и 6 органов чувств (аятана).
Ямака устанавливает бинарные группы и анализирует соответствующие дхаммы с точки зрения возможности или невозможности атрибутирования им того или иного свойства.
Паттхана содержит обсуждение закона зависимого происхождения.

Таким образом, мы чрезвычайно конспективно, не вникая в содержание, описали тот канон буддизма, который является не только скрижалью закона и нравственности этого вне сомнения великого учения, но и одновременно, космологией, философией и психологией.

Вне сомнения, любой элемент буддизма мы можем интерпретировать на современном психологическом языке, анализируя культурный и личностный контекст феноменов, начиная от скандх и заканчивая вселенским буддой Махавайрочаной.

Но эта логика привела бы нас, с одной стороны, к дурной бесконечности словотворчества по поводу буддийской тематики, с другой, к воспроизводству тех смысловых пространств, которых в буддизме не существовало, и, которые так то не касаются буддизма, а больше способа

нашего мышления, опредмечивающего различные аспекты буддийского канона.
С третьей стороны, в основном канон Трипитака представляет из себя совокупность текстов о том, что думали ученики по поводу проповедей Будды или как они представляли личность Будды. Часто - как представляла вереница монахов тексты, которые выражали понимание множества выдающихся учеников учения Будды разного поколения.

То есть, мы будем сталкиваться с текстами, которые являются продуктом множества рефлексий, пониманий понимания буддийского учения.

По этой причине, мы обязаны предельно сузить предмет наших рассуждений до прямых проповедей, которые по традиции принадлежат Будде. Тем более - именно ему и принадлежит истинный буддизм. Одновременно с этим, мы будем рассматривать из буддийского учения только те категории, которые непосредственно касаются предмета психологии если не как науки, то, как способа теоретического и практического мышления.

В содержательном отношении нам всего ближе «простой» буддизм Тхеравады. Само название с пали переводится как «проповедующие со слов старейшин». Если перевести это словосочетание на близкое по содержанию в христианской традиции, то это будет «проповедующие со слов апостолов». Напомним, что только им приписывалось знание буддизма самим пробужденным Буддой. Перед смертью им, 12 старейшинам, апостолам нового учения, он и делегировал прямую передачу учения.

Это самая древняя из 18 школ, сохранившая в своей традиции наиболее близкие к первоисточнику элементы учения Будды.

Мы достаточно хорошо представляем, что согласно палийскому канону, тхеравада возникла в результате великого раскола сангхи около 350 до н. э. Но на наш взгляд, тхеравада возникла еще при жизни Будды. Она сопровождала его в осмыслении тех проповедей, которые читал Будда своим

ближайшим ученикам. В некотором смысле тхеравада - первый уровень и первый отклик понимания буддизма в ближайшем социальном окружении.

Именно поэтому в этой традиции Будда представляется реальной личностью, наделенной как слабыми, так и сильными, а в иной момент и сверхчеловеческими, качествами.

Будда призывал воздерживаться от всех видов зла, накапливать в себе лишь добро и очищать свои мысли от пагубных желаний. В тхераваде есть понимание провозглашенных Буддой 4 благородных истин, восьмеричного благородного пути и закона зависимого происхождения.

Все жизненные явления в тхераваде объясняются опосредованно, через взаимосвязь прошлых и будущих поступков, кармы и випаки, а мирские феномены понимаются как субъекты трех категорий: анитья, дукха и анатман (Трилакшана).

В классическом буддизме тхеравады випакой садханы является возможность стать Буддой в этом рождении в этом теле. Возможность достижения человеком состояния будды в этой жизни обосновывалась примером самого татхагаты и положением, что в каждом существе наличествует «естество» будды.

В таком случае, вроде бы, зачем изучать психологию буддизма, если намного эффективнее просто вступить в сангхю (санскр. - «общество»), буддийскую общину.

Становясь монахом (биккху, бхикшу) или монахиней (биккхуни, бхигшуни) каждый из моих читателей может проявить свою «буддовость» без всякой психологии, просто живя по единым правилам Виная-питаки.

Но тут возникает сразу несколько проблем.

Во-первых, буддийский монашеский путь для женщин или невозможен, или труден. Женских буддийских общин очень мало. Даже в Шри-Ланке, где около 7000 монастырей, женских всего 20. А если совсем честно, за три недели жизни в Шри-Ланке, автор этой книги не встретил ни одной монахини буддистки.

Во-вторых, современному человеку трудно стать биккху, нищенствующим монахом в изначальном понимании монаха в традиции буддизма и жить на подаяния мирян. Ассоциации, которые возникают, не самые перспективные и радужные. Современный человек видит и знаком с нищенствующими, но они относятся к социальному дну. И, самое главное, если даже мужчине одеть желтые или оранжевые одеяния, а женщине белые одежды, картина не меняет своего основного содержания, а только становится более театральной и бутафорской.

В-третьих, если даже стать монахом бикху в монастыре и не связываться с подаяниями, при посвящении в монахи ты обязан соблюдать 227 правил, изложенных в Пратимокше.

Эти предписания разделяются на 7 групп.
Первая группа - это наиболее тяжелые проступки (их 4), за которые монах должен быть немедленно изгнан из сангхьи: любое занятие сексом, воровство, обдуманное убийство человека, ложное утверждение монаха о том, что он наделен сверхъестественными способностями.
Вторая группа - это 13 тяжелых проступков, за которые провинившийся должен нести покаяние перед общиной, в их числе - соприкосновение с женщиной в сладострастных целях, оскорбление женщины непристойными словами, разговор с женщиной на сексуальные темы, сводничество.
Третья группа - серьезные проступки, связанные имуществом (их 32).
Четвертая группа - проступки, требующие искупления (их 92).
Пятая группа - проступки, требующие покаяния.
Шестая группа - проступки во время обучения, ведущие к ложным делам: (их 75).
Седьмая группа - проступки, связанные с ложью.
Если соблюдать все 227 правил Пратимокши, то для европейского человека это означает не жить, ибо в основном он только тем и занимается,

что нарушает эти правила, а для многих людей эти нарушения являются или целью, или смыслом жизни.
Вне сомнения, гений буддийского монашеского пути в доступности. Любой человек земли может стать буддистом.

Но уже становление послушником предполагает соблюдение 10 предписаний-запретов: 1) не убивать, 2) не воровать, 3) не прелюбодействовать, 4) не лгать, 5) не употреблять спиртного, 6) не есть после полудня, 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ, 8) не носить украшений, не употреблять парфюмерии и косметики, 9) не пользоваться высокими и роскошными сиденьями, 10) не брать золота и серебра, изучать дхарму и Виная-питаку и готовиться к высшему посвящению (упасампада -посвящения в монахи). Как наверно вы уже помните, послушничество для иноверцев по наказу Будды продолжается не менее 4 месяцев.

Вне сомнения, посвящение в монахи весьма демократично и просто даже для среднего европейца.
При посвящении нужно трижды произносить несколько общеизвестных формул типа «я ищу убежища в Будде, я ищу убежища в дхарме, я ищу убежища в сангхье.»

Также у человека, который посвящается в монахи, всегда спрашивают, не болен ли он проказой, чесоткой, не имеет ли фурункулов, астмы, не страдает ли эпилепсией, является ли он человеком, мужчиной, свободен ли, не имеет ли долгов, освобожден ли от военной службы, имеет ли согласие родителей, исполнилось ли ему 20 лет, есть ли у него котелок для подаяний и комплект монашеского одеяния, как его имя и, наконец, как имя его наставника.

Как видно из процедуры, основная масса европейцев и россиян, вполне смогли бы стать буддийскими монахами.

Но монашеская жизнь это особый уклад жизни, который слабо ассоциируется с привычными мирскими чувствами, отношениями, поведением светского человека.

Распорядок дня буддийской общины обусловлен правилами Виная-питаки: подъем с восходом Солнца, отход ко сну с наступлением темноты. Принимать еду можно только в первой половине дня; обычно монахи едят дважды: ранним утром ис 11 до 12 часов дня.

Все свободное время монахи должны учиться, читать священные тексты, заниматься буддийскими психотехниками, которые разнятся в разных монастырях и школах. Помимо этого монахи принимают участие в многочисленных церемониях, беседуют с верующими, в некоторых монастырях выполняют хозяйственные работы.

Думаю, что многим не понравится логика продвижения по службе в духовной иерархии.
Монахи изучают санскрит и пали и запоминают дословно священные тексты. Монах старается запомнить как можно больше текстов, т. к. степень его знания и компетентность в учении Будды определяются суммой выученных текстов и комментариев к ним.

То, что очень критикуется в современных педагогических системах, автоматическое запоминание или «зубрилка», в буддийской традиции является приоритетным.

Прилежный монах после 10 лет пребывания в сангхье и приобретения определенной суммы знаний получает соответствующую степень, которая в разных странах буддийского мира имеет разные названия. Еще через 10 лет обучения им присваивается следующая степень.

В соответствии с традицией монахи не имеют право участвовать в социальной, экономической и политической жизни общества.

Эта установка является ведущей уже в течение более 2500 лет. В отличие от других религиозных систем, где власть и религия, политики и духовенство часто интегрированы в единое целое, а иногда духовная власть является более решающей и могущественной (вспомним христианское средневековье), в буддизме основной долг монаха - это духовная жизнь и практика.

И, на мой взгляд, это совершенно справедливо, т.к. парамита (санскр. «переправа», «средство спасения»), совершенно невозможно в реальной социальной жизни. Достижение состояния архата предполагает восхождения по многим ступеням совершенства. Это 10 элементов парамиты: милостыня (дана), обеты (шила), терпение (кшанти), старание (вирья), медитация (дхьяна), мудрость (праджня), помощь другим (упая), глубокое желание давать просветление другим (пранидхана), совершенствование десяти сил (бала), применение трансцендентного знания (джняна).
Таким образом, изучение буддизма традиционными методами погружения в социокультурную среду (сангхью), или невозможно в силу организационных трудностей (особенно для женщин), или с проблемами выполнения монастырских предписаний, в том числе и в укладе жизни.
Особенно сложны когнитивные, мотивационные трудности.

Непонятность смысла изучения пали и санскрита, когда уже все переведено на мировые языки, непонятность цели запоминания огромного количества текстов, когда существуют множество других способов фиксации и передачи знания, делают монастырское служение во многом абсурдным.
И, самое тяжелое в этом смысле, это необходимость полностью закласть Эго, свою уникальную личность и жизнь с привычными способами адаптации и самореализации, полностью ограничить свою личность 227 правилами, ради достаточно эфемерного состояния самадхи или нирваны.
Вся эта ситуация нам предлагает другой выбор.

К сожалению, в силу множества определенных и важных обстоятельств современный человек не может воспользоваться стратегией «слабого Эго». Стратегия «слабого Эго» - «отдаться» традиции, делегировать свою , способ , свободу, выбор, ценности, экзистенциональные смыслы на предусмотрение традиции.

В этой стратегии для приобретения понимания необходимо лечь в лоно традиции и полностью себя обречь, отдаться традиции:
- чтобы возникли смыслы, интроецированные из традиции,
- чтобы воспользоваться ценностями и картиной мира традиции,
- чтобы, в конце концов, обрести силу через сопричастность к общине. Если мы не готовы отдать свою волю, осознание и уникальный способ

чувствования, понимания реальности и взаимодействия с жизнью прокрустово ложу традиции, то мы должны принять другой выбор.

Выбор по-своему понимать традицию и жить в ней со своим осмыслением, но из своей силы, из своих решений и представлений.

В этой ситуации, не одевая белые или желтые одежды, мы позволяем себе понимать буддизм, так же, как своим умом понимали Нагарджуна, Ананда, Махакашьяпа, Падмасампхава, Асанга, Бодхидхарма или современный Далай-лама - из точки критической и самостоятельной рефлексии:
- Что думал Будда, когда говорил...
Таким образом, мы в дальнейшем будем исходить из того, что нам дана свобода мыслить буддизм и текст, который будет излагаться далее, должен раскрывать это мышление с опорой на современный уровень развития психологии.

И, в конце концов, на мой взгляд, вся история буддизма и весь современный буддизм - это попытка понять, о чем же говорил Будда. И еще нам хочется понять, о чем молчал Пробужденный. Почему молчал.

Суть его в том, что наша психика может быть описана только в терми­нах внешнего мира или другого сознания, которому она отнюдь не тождественна. Адекватный язык описания психических процессов ос­тается, строго говоря, неизвестным, на самом деле видимость объек­тивности только создается. Как следствие такого, якобы объективно­го, описания психических процессов у человека возникает иллюзия того, что его сознание отражает внешний мир и что объекты этого мира порождают ответные эмоциональные реакции.

Но так ли обстоят дела в действительности? Разве, когда мы называем кого-либо «любимым» или «ненавистным», «красивым» или «уродливым», «хорошим» или «плохим», мы говорим об этих людях, а не об их образах, существующих в нашем сознании или в сознании другого человека? Тогда почему один и тот же человек в глазах одного - любимый, а в глазах другого - ненавистный? Бо­лее того, один и тот же человек может быть для нас в одно время любимым и прекрасным, а в другое - ненавистным и отвратитель­ным. И разве веревка, которую мы можем принять за змею, или раковина, которая может показаться нам куском серебра, повинны в том, что мы не увидели их такими, каковы они есть на самом деле? Буддисты сравнивали такое искаженное восприятие с болез­нью глаз, из-за которой человек видит несуществующие или иска­женные вещи, или с фантастическими видениями спящего челове­ка, которому только кажется, что объекты его сновидения реальны.

Следовательно, у нас нет оснований отрицать, что содержание нашего сознания составляют не сами по себе объекты внешнего мира, а их образы, возникающие в нашем сознании. Вот почему человек в буддизме не может быть признан мерой всех вещей, а скорее, сравним с зеркалом, отражающим все вещи: чистое зеркало отразит их такими, каковы они есть на самом деле, а грязное - неизбежно исказит. Отсюда становится понятным и интерес буд­дийских теоретиков именно к сознанию, психике. Понятными ста­новятся и причины развития психологии в древней Индии как те­оретического осознания человеком своего мышления и поведения. В этой стране с давних пор описывалась и изучалась не просто психика как таковая, а ее взаимоотношения с миром: мудрецам были интересны не человек и солнце, а человек, глядящий на солн­це. И все это делалось, подчеркнем еще раз, не из праздного любо­пытства или отвлеченного познавательного интереса, а из стремле­ния перестроить психику на «режим освобождения» ее от тягостных сансарных пут.

И еще одно важное замечание: психика считалась неотторжи­мой как от физиологических, так и от ментальных аспектов че­ловека, т. е. человек рассматривался как единая психофизиоло­гическая целостность, причем не статичная, а динамическая, как поток-санатапа элементарных состояний-дхарм, разворачиваю­щихся во времени: они связывались с малыми отрезками време­ни, именуемыми кшана, «момент». В краткие мгновения эти со­стояния остаются чем-то единым благодаря некоей внутренней силе, прапти. Она удерживает в равновесии и физические ха­рактеристики, и ментальные свойства, т. е. сознание, психику и эмоции, и внешние предметы и явления, т. е. впечатления, воепоминания, воображение и т. п. Но если тело изменяется отно­сительно медленно, то психика меняется ежемгновенно.

Таким образом, единицей описания индивидуального потока пси­хической жизни была дхарма; она же являлась элементарным пси­хофизическим состоянием, имеющим бытийный статус. Этот мно­гозначный термин, ставший центральным понятием буддийской религии, психологии и философии, восходит к корню дхар-, одно из значений которого «держать»; каждая дхарма как бы держит или несет свойственный ей признак, а «все дхармы безличны, непосто­янны и несут духкху», как говорится в канонических буддийских текстах. Разница между дхармой как учением Будды и дхармой как элементом либо выражается в текстах грамматически, либо без тру­да восстанавливается по контексту.

Следуя выводам ученых петербургской школы Ф. И. Щербатского и О. О. Розенберга, можно сказать, что под дхармой в буддизме понимаются элементы всякого существования. И окружающий мир, и самого себя в нем буддист воспринимает как непрерывную череду дхарм, в которой все существует лишь одно мгновение. И само бы­тие тоже есть не что иное, как ежемгновенное изменение. Ф. И. Щербатской уподоблял его кинематографической картине, и даже более того, - картинному течению, так как и самих картин тоже нет. Но так воспринимать мир можно только очищенным от клеш сознани­ем, которое свободно от ложных стереотипов восприятия и мышле­ния. Вот почему буддизм предлагает не только идеальную програм­му действий и поведения, ведущую к нирване, но и преподает знания о психике, омраченной клешами: нужно знать и то, что мы должны в себе менять, и то, для чего это нужно менять. Обе задачи наилучшим образом решаются с помощью дхарм.

Дхармы в буддийских психологических и философских сочинениях детально классифицировались по разным основаниям. Все они подразделялись на причинно обусловленные и причинно не обус­ловленные. Дхармы первого типа характеризовались как непостоян­ные, зависимые, рождающиеся и возникающие и потому связанные со страданием и с законом зависимого происхождения - той рассмотренной выше цепью причинности, которая обусловливает страдания и события, ведущие к круговороту рождений и смер­тей. Непрерывное течение именно этих дхарм и составляло психи­ческую жизнь человека, погруженного в мирское бытие.

Дхармы второго типа относились к состоянию нирваны, и потому были причинно не обусловлены, кармически независимы и никак не связаны с законом пратитъясамутпады. Нирвана, «высшая», «нерожденная», «несотворенная», «несущая блаженство» и т. п. в ранних буддийских сочинениях описывается по-разному, что объяс­няется направленностью проповеди конкретному адресату, но во всех случаях ее главной характеристикой является отсутствие фун­даментальных свойств сансарного бытия и прежде всего страдания-духкхи и изменчивости.

Разные системы классификации дхарм, разработанные в буддиз­ме, перекрывают друг друга и в совокупности исчерпывают все сфе­ры человеческого опыта. Все дхармы распределены по пяти катего­риям и дают в совокупности сто различных разновидностей. Все они входят в состав сознательного живого существа. Имеются их подробнейшие нумерованные списки, так что психика, описанная как совокупность живых процессов, протекающих по собственным законам, проанализирована в буддизме с точки зрения анализа и формы этих законов, и при этом дан подробнейший их инвентарь. Но, говоря современным языком, субъекта этих процессов нет. Эти рассуждения делают понятным, почему личность в буддизме никак не могла рассматриваться как ярко выраженная и неповторимая индивидуальность - представление, которое мы привыкли считать единственно возможным и правильным и которое позволяет нам гордиться нашим неповторимым и бесценным «Я».

Сегодня меня попросили поговорить о том, «Почему буддизм?» Это, конечно, правильный вопрос, особенно на Западе: зачем нам нужен буддизм, если у нас есть собственные религии?

Говоря о буддизме, по-моему, очень важно понимать, что у него множество аспектов: их можно обозначить как буддийскую науку, психологию и религию:

• Буддийская наука изучает логику, способы познания явлений и воззрение на реальность – как появилась вселенная и так далее, то есть взаимосвязь между умом и материей. Она имеет дело с научными темами, и буддизм может здесь предложить очень многое.
• Буддийская психология обсуждает различные эмоциональные состояния, в особенности беспокоящие эмоции, которые приносят нам много несчастья (гнев, зависть, жадность и так далее). Буддизм располагает огромным разнообразием методов работы с проблемами, которые возникают из-за таких эмоций.
• Буддийская религия, с другой стороны, связана с различными ритуальными вопросами, молитвами и такими темами, как, например, перерождение. Это тоже очень богатая область.

Итак, задавая вопрос: «Почему буддизм? Зачем в современном западном мире нужен буддизм?» – я думаю, следует рассмотреть буддийскую науку и психологию. Если людям интересны более религиозные стороны буддизма – очень хорошо. Однако в основном, когда вас воспитали в духе одной религии, сменить её не так просто. У большинства людей это создаёт внутреннее противоречие – конфликт преданности, что в частности приводит к проблемам во время смерти: вы сбиты с толку, чему верить на самом деле.

Нам как западным людям, выросшим в западных традициях и обратившимся к религиозным сторонам буддизма, стоит быть осторожными, поскольку возможны дополнительные проблемы: например, мы становимся суеверными и ожидаем от буддийских ритуалов чудес. Поэтому гораздо лучше и разумнее хотя бы поначалу сосредоточиться на буддийской науке и психологии, которые можно объединить с западной культурой без противоречий. Давайте рассмотрим некоторые из аспектов буддийской науки и психологии.

Буддийская наука Arrow down Arrow up

Логика

Логика – очень значимая составляющая буддийского обучения. Её изучают с точки зрения дебатов. В чём же цель дебатов? Не в том, чтобы победить противника или доказать, что он неправ. Скорее, их смысл в том, что один участник защищается – высказывает определённую позицию по поводу одного из буддийских учений, определённое его понимание, а другой оспаривает эту точку зрения, проверяя, насколько оппонент последователен в своём понимании. Если вы верите во что-либо, из этого следует логический вывод. Если вывод абсурден и не имеет смысла, значит, с вашим пониманием что-то не так. Это очень важно, потому что, пытаясь глубоко понять простые истины о действительности, скажем непостоянство, мы должны об этом глубоко размышлять и сделать частью своего мировоззрения – это называют медитацией.

Для спокойствия нашего ума очень важно понять, что всё меняется от момента к моменту. Например, вы приобретаете новый компьютер и в конце концов он ломается, а вы расстраиваетесь: «Почему же он сломался?» Но если вы подумаете логически, причина его поломки в том, что он вообще был сделан. Его собрали из множества частей, соединили друг с другом разные детали, а значит, это очень хрупкий механизм, который, конечно, однажды должен сломаться.

Даже когда мы встречаем человека и создаём близкие дружеские или партнёрские отношения, в конечном итоге они заканчиваются. Почему они прекратились? Почему мы расстались? Мы расстались потому, что встретились. Обстоятельства и условия моей жизни и жизни другого человека менялись в каждый момент после нашей встречи. Дружба зависит от всего этого: если обстоятельств, которые поддерживали дружбу вначале, больше нет, она прекращается. Поэтому последнее событие, которое выглядит как причина разрыва, – скажем, спор – просто обстоятельство прекращения дружбы. Если бы не было его, было бы что-нибудь другое. Однако истинная причина её окончания в том, что она началась.

Так же и с жизнью (это буддийское отношение к смерти): почему мы умираем? Потому что родились. Болезнь или несчастный случай – всего лишь обстоятельства смерти. Если вы родились, то умрёте – это просто, такова реальность. Вот темы буддийской науки, и всё это логично. В дебатах ваше понимание этого вопроса проверит другой человек, пытаясь найти в ваших доказательствах недостатки:

• Вы можете сказать: «Если бы я это не съел или не пошёл в то место, я бы не умер».
• Тогда ваш оппонент может ответить: «Да, но случилось бы что-нибудь другое. Потому что, если вы родились, вы умрёте».

Вот так, благодаря логике и дебатам, мы приходим к уверенному пониманию, свободному от сомнения («Это так или этак?»). Наше понимание становится очень твёрдым и устойчивым, а любая медитация или другая практика – гораздо действеннее. Подобные дискуссии, дебаты, логика исключительно полезны для каждого из нас в любой ситуации. Часто наше мышление очень неясное и мы не заботимся о последствиях своих действий или образа мыслей. Если мы научимся мыслить логически, неприятностей в нашей жизни будет гораздо меньше. Вот один из аспектов буддийской науки.

Реальность

Мы уже обсудили один пункт, касающийся реальности: непостоянство. Всё меняется от момента к моменту, в каждое мгновение приближаясь к своему концу. Такова реальность. Это относится к нашему возрасту. Мы можем думать: «Я становлюсь старше с каждым днём, – а потом: – Ну и ладно». Но сколько из нас ежедневно размышляет: «Я приближаюсь к смерти. Это реальность». Однако, если мы осознаём это – каждый день смерть всё ближе, она может произойти в любую минуту (и это правда), – мы больше не тратим время впустую. Мы не откладываем дела на завтра снова и снова, но используем свою жизнь настолько разумно, насколько можем. А самое разумное – приносить пользу другим. Это реальность. Очень помогает размышлять: «Что бы я сделал, если бы это был мой последний день? Как бы я использовал его осмысленно?» Ведь мы никогда не знаем, какой из дней последний. Возможно, нас собьёт машина, когда мы выйдем из этой комнаты. Цель здесь не в том, чтобы нас расстроить, а в том, чтобы мы использовали время более осмысленно.

Возьмём другой пример, связанный с реальностью. Представьте, вы застряли в лифте с десятью людьми. Электричество отключилось, поэтому вы оказались на целый день запертыми вместе. Как бы вы вели себя друг с другом? Если вы начнёте ссориться, спорить и так далее, это будет ад. Помогать друг другу, быть дружелюбными и добрыми – это единственная возможность выжить, поскольку вы вместе попали в одинаковую ситуацию. Это логично и разумно, не так ли? Теперь распространим этот подход на всю планету: Земля подобна большому лифту, в которым мы застряли вместе. Если все ссорятся и дерутся друг с другом, это мучительно для всех, поэтому единственный способ выжить – быть дружелюбными, добрыми и помогать друг другу. Ведь мы здесь все вместе, в одной ситуации. Мы дышим одним воздухом, вместе используем океан, воду, землю. Мы все в одном лифте. Это реальность и логика.

Кроме того, у нас так много фантазий и проекций. Нам представляется, что мы, окружающие и мир существуют различными невозможными способами. Мы это проецируем, и нам кажется, что явления существуют именно так. Но это не соответствует реальности. Это всего лишь наши фантазии и проекции.

Например, мне кажется, что я могу поступить определённым образом и последствий не будет. Поэтому: «Я могу не учиться, быть ленивым, и это никак не повлияет на мою жизнь. Я всё равно буду успешен». Либо: «Я могу опоздать или сказать вам грубость без последствий». Многие люди относятся к окружающим так, будто у тех на самом деле нет чувств. Они никогда не задумываются, что их слова могут причинить другому человеку боль. Поэтому: «Я могу опоздать, это неважно». Это не реальность, а проекция нашей фантазии о причине и следствии. В действительности у всех людей, так же как и у меня, есть чувства. Мои слова и действия, адресованные вам, повлияют на ваши чувства, так же как ваше поведение и высказывания по отношению ко мне повлияет на мои. Это реальность, так? Чем лучше мы это понимаем и помним, тем более внимательны к другим. Мы заботимся о том, как воздействуем на других, и меняем своё поведение в соответствии с этим.

Или я могу вообразить, что существую независимо от всех остальных. Это тоже не имеет отношения к действительности. Убеждённый в этом, я думаю: «Всё всегда должно быть по-моему. Я самый важный. Поэтому в ресторане первым должны обслуживать меня». А когда что-нибудь получается не по-нашему, мы очень расстраиваемся и злимся. Но проблема, конечно, в том, что каждый считает себя самым важным и не соглашаются с тем, что самый важный – это кто-либо другой. То есть это наша проекция, фантазия, а не реальность. Никто не является центром вселенной. Самого важного человека не существует. Все мы одинаковы в том, что каждый хочет нравиться и не хочет не нравится. Не только я, но и все люди в ресторане ожидают своё блюдо. На приёме у врача ждут своей очереди все, а не только я один. Все равны. Опять же, это реальность.

Буддийская и западная наука

Познавать реальность и менять своё поведение в соответствии с ней – одна из составляющих буддийской науки. Есть, конечно, и другие аспекты учений о реальности. Очень интересно, что западные учёные находят многие из утверждений буддийской науки верными: другой взгляд на вещи, который раньше они не принимали во внимание.

Например, в западной науке есть закон сохранения материи и энергии: материя и энергия только преобразуются, они не могут быть ни созданы, ни разрушены. Если рассуждать таким образом, из этого следует, что ни начала, ни конца нет. Когда мы думаем о Большом взрыве, может показаться, что он возник из ниоткуда, начался из ничего. Но с буддийской точки зрения до Большого взрыва что-то существовало. Буддизм не спорит с мнением, что наша вселенная началась с Большого взрыва, но бесчисленные вселенные были до неё и будут существовать после. Западная наука тоже постепенно начинает рассуждать таким образом. К тому же с западной научной точки зрения это логично. Мы снова вернулись к логике. Если вы верите, что материя и энергия не могут быть ни созданы, ни разрушены, а только преобразуются, утверждать: «Но её началом был Большой взрыв», – логическое противоречие. Вот яркий пример применения буддийской логики и дебатов к точке зрения западной науки.

Связь между умом и материей – одно из важнейших утверждений буддийской науки. Ум и материя взаимосвязаны. Ум невозможно свести исключительно к мозгу или к химическому процессу. Видите ли, используя слово «ум», вы обычно думаете о нём как о предмете, но это отличается от буддийского понимания, где говорится об умственной деятельности, то есть о познании. Умственную деятельность, то есть познание явлений, можно описать как химический или электрический процесс в головном мозге, а можно с точки зрения познания. Говоря об уме, мы имеем в виду последнее.

Учёные-медики приходят к выводу, что буддийское понимание верно: состояние ума и наше восприятие жизни влияют на наше физическое здоровье. Имеется в виду, если наш ум умиротворён и мы внутренне спокойны, то есть свободны от постоянных тревог, жалоб, отрицательного и пессимистического мышления. Подобные отрицательные мысли вредны для здоровья. В то время как оптимизм, доброта, забота о других, дружелюбие, покой укрепляют иммунитет и способствуют хорошему здоровью. Учёные-медики занимаются этими исследованиями в центрах по всему миру, и они обнаружили, что буддийская точка зрения верна и состояние ума влияет на тело, то есть на материю. Сейчас на Западе очень много программ, в которых, чтобы справляться с болью и чтобы помочь тем, кто столкнулся со стрессом, болью и тяжёлыми ситуациями, используют то, что известно как медитация «памятования». Её суть в сосредоточении на дыхании: это помогает сохранять спокойствие. В каком-то смысле это связывает нас с физическим элементом земли, и мы уже не так подавлены, думая: «Я, я, я. Моя боль. Моё беспокойство, – и: – Я так расстроен». Она успокаивает и очень помогает в работе с болью. То есть, чтобы получить пользу от таких методов, совсем необязательно исповедовать буддийскую религию. Вот что касается буддийской науки.

Буддийская психология Arrow down Arrow up

Буддийская психология изучает то, как мы познаём явления. Другими словами, это наука о познании (между буддийской психологией и наукой чёткого различия нет). Две темы буддийской психологии: как мы познаём явления (наука о познании) и как быть с эмоциональными трудностями.

Способы познания явлений

Самое важное – распознать отличия между достоверными и недостоверными способами понимания, или познания, явлений. Буддизм может сказать об этом очень многое. Достоверный способ познания можно определить как точный и уверенный. Точный означает верный, соответствующий реальности: это может быть подтверждено другими. Уверенный значит, что мы в нём совершенно убеждены. Это не состояние ума, когда мы думаем: «Может, это так, а может, по-другому. Точно я не знаю».

Каковы же достоверные способы познания явлений? Существует так называемое обнажённое восприятие: мы видим, слышим, обоняем, чувствуем вкус и чувствуем физические ощущения (это происходит и в наших снах, но тогда это умственное восприятие). Если мы кого-нибудь видим, нам нужно, чтобы это было достоверно. Это не всегда достоверно: «Мне показалось, я что-то там видел, но я не совсем уверен»; «Я думал, что видел вас в толпе, но я не совсем уверен. Мне показалось, я видел вас, но на самом деле это был кто-то другой»; «Я думал, вы сказали так, но, возможно, я ошибся и услышал неверно». Это не достоверно, не так ли? В этом нет точности и уверенности.

У искажения множество причин. Например, я снимаю очки и вижу перед собой лишь расплывчатые пятна. Но вы не существуете как пятно, не так ли? Это воспринимается искажённо, потому что не всё в порядке с моими глазами. Если бы я спросил другого человека: «Вы видите вон там пятно?» – он бы ответил, что нет. Так я узнал бы, что это ошибка. Итак, сейчас мы говорим о точном и уверенном восприятии, и у нас есть обнажённое восприятие.

Познание на основе вывода также достоверно. Но оно достоверно, если не является неточным. Это вывод, рассуждение. Классический пример: «Если там есть дым, значит, там есть и огонь». Вдалеке на горе мы видим дым из трубы. Наше восприятие достоверно: мы видим дым, поэтому можем предположить, что там есть огонь, хотя самого огня мы не видим. Если есть дым, должен быть и огонь. Это достоверно.

Но некоторые явления невозможно познать даже с помощью логики, например имя человека, живущего в том доме. Для таких случаев нужен достоверный источник информации. Это тоже одна из разновидностей выводов: тот человек – достоверный источник информации, следовательно, он говорит правду. Лучший пример на эту тему: «Когда мой день рождения?» Знать день своего рождения самостоятельно невозможно. Мы можем выяснить это лишь из достоверного источника информации: спросить у мамы или проверить запись о рождении.

Разновидностей выводов множество. Есть выводы, основанные на широко известных условностях. Вы слышите звук: как вы узнаёте, что это слово? Откуда вы знаете его значение? Если подумать, это совершенно поразительный процесс. В сущности, мы просто слышим звуки, но, зная определённые условности, заключаем, что звук, которым мы слышим, – это звук слова, и делаем вывод, что у него есть определённый смысл. Конечно, это необходимо проверить, потому что иногда человек говорит одно, а мы думаем, что он имеет в виду совершенно другое.

Такова наука о познании как аспект буддийской психологии. Мы должны проверять: «Я заключаю, что, сказав это, вы имеете в виду вот это. Верно или нет?» Мы часто не понимаем, что имеют в виду другие, не так ли? Человек говорит: «Я тебя люблю» – и мы думаем, что у него сексуальный интерес, хотя имелось в виду совсем другое. Неправильный вывод может повлечь множество недоразумений. Итак, если вывод достоверен, он точный и уверенный.

Предположение недостоверно: «Я предполагаю, что вы имеете в виду это, но я не уверен». Предположение – это, по сути, догадка: «Мне кажется, вы имеете в виду это». Оно может быть правильным или неправильным, но оно неуверенное: «Я думаю, вы имеете в виду это». Это предположение, мы не уверены.

Когда наше представление о чём-либо полностью ошибочно – это искажённое познание. Это совершенно не то, что человек имел в виду.

Так работает познание, и буддизм уделяет этому большое внимание. Вне зависимости от нашей культуры, очень полезно понимать, правилен или неправилен наш способ познания. Если мы всё же не уверены, нужно это осознать и попытаться исправить, снова исследовав реальность. Так что это полезно для всех. Буддийская религия и ритуалы здесь не нужны.

Беспокоящие эмоции

Другая важная тема буддийской психологии связана с эмоциями. Мы испытываем как положительные, так и отрицательные эмоции. Отрицательные эмоции – беспокоящие, они нарушают покой ума. Речь идёт о таких чувствах, как гнев. Беспокоящие эмоции определяют как состояния ума, которые, появляясь, заставляют нас терять спокойствие ума и самообладание: мы немного расстраиваемся или нервничаем. Так, когда мы в гневе, наша энергия потревожена: вы можете это почувствовать. Мы говорим и делаем то, о чём потом можем пожалеть, просто действуем компульсивно (прим. ред.: под влиянием навязчивого побуждения).

В буддизме мы много слышим о карме. Под кармой имеется в виду именно такая компульсивность поведения, основанная на предыдущей привычке. Поэтому, когда появляется сильная привязанность, желание или жадность, мы тоже неспокойны. Мы расстроены, потому что хотим что-то иметь и у нас нет самообладания, как с шоколадкой, которую я просто должен съесть.

Это беспокоящие эмоции. Но, с другой стороны, есть и положительные. Буддизм не призывает избавиться от всех эмоций. Есть такие чувства, как любовь – желание, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья, вне зависимости от их поступков, их отношения ко мне или к моим любимым. Есть сострадание – желание, чтобы другие были свободны от страдания и его причин. Есть терпение, уважение – положительных эмоций тоже много. Мы должны научиться различать, какие из наших эмоций и действий созидательные, а какие разрушительные. В буддизме не только большое разнообразие учений о том, какие бывают эмоциональные состояния, позволяющие их распознавать, но и множество методов, которые помогают избавиться от беспокоящих состояний ума.

Помните, мы говорили о заблуждениях и проекциях, не имеющих отношения к реальности? Одна из самых заметных – каким образом мы существуем. Я уже упоминал в простой форме: что мы считаем себя самыми важными, что мы существуем прочно и независимо, что всё всегда должно быть по-нашему и мы должны нравиться всем. Интересно обдумать следующее: «Даже Будда нравился не всем. Почему же я должен ожидать, что всем понравлюсь?» Помнить об этом очень полезно.

Мы думаем так: «Я – это твёрдый предмет у меня в голове, хозяин звучащего в ней голоса, который беспокоится: “Что я должен делать? Что обо мне думают люди?”» Как если бы в голове сидело маленькое «я» с экраном, на котором появляется вся информация, и динамиками, соединёнными с органами чувств, и заставляло бы тело двигаться, говорить: «Сейчас я сделаю это. Теперь скажу то». Это беспокоящее заблуждение о самих себе. Откуда мы знаем, что оно беспокоящее? Потому что все мы чувствуем себя незащищёнными. В таком образе мыслей есть незащищённость и беспокойство о себе: «Что обо мне думают люди?» – и так далее.

Такие проекции у нас есть не только о себе, но и обо всём вокруг. Мы видим различные объекты и преувеличиваем их хорошие качества и даже проецируем на них достоинства, которых нет. Влюбившись, мы думаем: «Это самый прекрасный человек в мире», – и вообще не замечаем недостатки, которые у него или у неё, возможно, есть. «Это самый красивый и желанный человек, которого я когда-либо встречал». Если мы не сблизились, появляется страстное желание: «Я хочу, чтобы он был моим партнёром, моим другом». Когда же мы с ним подружились, возникает привязанность (мы не хотим его отпускать) и жадность (хотим, чтобы он уделял нам всё больше и больше времени).

Это беспокоящее состояние ума, не так ли? Нам необходимо увидеть реальность: у всех есть свои достоинства и недостатки. Часто мы думаем: «Я самый важный человек. Значит, в твоей жизни я единственный. Ты должен уделять мне всё своё время», – и это совершенно нереалистично. Мы полностью забываем, что в жизни друга или партнёра есть не только мы, но и другие люди, другие дела, которыми он занимается. Поэтому мы злимся и чувствуем неуверенность в себе. А если он нам не звонит, мы преувеличиваем проблему, не желая видеть в отношениях с этим человеком вообще ничего хорошего. Мы гневаемся, хотим прекратить подобное с нами обращение и кричим: «Почему ты мне не позвонил? Почему не пришёл?» В основе этого – идея, что есть маленькое «я»; что я должен всегда получать желаемое; я должен быть самым важным; и невозможное: я должен быть единственным человеком в жизни другого.

Буддизм предлагает очень ясный анализ того, почему мы расстраиваемся, что не так с нашим мышлением и чувствами. Наш ум заставляет явления выглядеть определённым образом, а мы верим, что это соответствует действительности, – вот в чём проблема. И есть различные методы, чтобы, образно выражаясь, проколоть шарик нашей фантазии. Мне может казаться, что я единственный, кто существует: ведь, закрыв глаза, я никого больше не вижу, а голос в моей голове по-прежнему есть. Но это глупо. Это не реальность и не имеет к ней отношения. Когда я закрываю глаза, вы не перестаёте существовать. Вот основы буддийской психологии.

Развитие любви и сострадания

Теперь о любви и сострадании. В буддизме много методов для развития этих качеств, и каждый может извлечь из них пользу (опять же, следовать религиозным аспектам буддизма для этого не обязательно). Любовь и сострадание основаны на том, что все равны: все хотят быть счастливы и никто не хочет быть несчастлив. Всем нравится быть счастливыми. Никому не нравится быть несчастными. Мы все равны.

Все мы взаимосвязаны. Моя жизнь полностью зависит от доброты и работы других. Подумаем о людях, которые растят нашу пищу, перевозят её и привозят в магазины. Другие люди строят дороги и производят грузовики для перевозки продуктов. А откуда берётся металл? Кто-то должен добывать его в шахте, чтобы сделать грузовик. А резина для шин? Откуда она появилась? В этом производстве тоже работает так много людей. А горючее и динозавры, тела которых, разложившись, превратились в нефть? Размышляя так, мы видим, что все взаимосвязаны и зависимы друг от друга. С точки зрения глобальной экономики это ещё более очевидно.

Тогда на основе понимания, что все равны и зависят друг от друга, мы думаем так: «Какие бы проблемы ни возникали, их нужно разрешать». Потому что, как сказал один великий буддийский мастер из Индии: «У проблем и страданий нет хозяина. Страдания должны быть устранены не потому, что это мои или ваши страдания. Они должны быть устранены просто потому, что причиняют боль». Поэтому проблема, например, с окружающей средой – не моя или ваша, а общая: у неё нет хозяина. Её следует решить просто потому, что это проблема, которая создаёт трудности для всех. Вот так мы развиваем любовь и сострадание, пользуясь методом, который не имеет отношения к религии и основан исключительно на логике и реальности.

Видео: Мингьюр Ринпоче - «Буддизм и западная наука об уме»

Буддийская религия Arrow down Arrow up

Итак, если мы спросим: «Почему буддизм?» – в буддизме есть составляющие, которые ценны для нашего западного мира: научные и психологические. Некоторые из нас, западных людей, могут найти полезными и религиозные аспекты: ритуалы, учения о перерождении, молитвы и так далее. Но, как я уже говорил, очень важно внимательно проверить, почему они нас привлекают. Может, мы просто очарованы их экзотичностью? Или ищем чудес? Возможно, это знак протеста против наших родителей и традиций? Или потому, что сейчас это модно и практиковать буддизм, что называется, круто? Это причины временные и неустойчивые, следовательно, недостаточные. Если нас привлекает религиозная сторона буддизма, и мы считаем её полезной для себя (это помогает нам быть более добрым и сострадательным человеком), и она дополняет его научный и психологический аспект – это очень важно, чтобы она их дополняла, а не заменяла, – если мы видим в религиозных аспектах все эти характеристики, то всё в порядке.

Так мы разделяем буддийскую науку, психологию и религию.

Вопросы об уме и перерождении Arrow down Arrow up

Говоря о перерождении, мы используем понятие «ум». Насколько оно совпадает с идеей души?

Обсуждая перерождение, мы говорим об уме. Насколько это совпадает с понятием «душа»? Мы должны определить, что означают для нас слова «ум» и «душа».

Перерождение связано с потоком, непрерывностью. Подобно тому как материя и энергия не могут быть ни созданы, ни разрушены, а только преобразованы, наша личная субъективная умственная деятельность не может быть создана или разрушена. Нелогично утверждать, что она началась из ничего. И если каждый момент потока ума порождает следующий, считать, что он просто закончится и обратится в ничто, – нелогично. Разумеется, умственная деятельность всегда имеет физическую основу, но она может быть на уровне чрезвычайно тонкой энергии: это необязательно грубое тело с головным мозгом. Таким образом, поток личной субъективной умственной деятельности переходит из жизни в жизнь и даже продолжается в состоянии будды. Он может проявляться на разных уровнях – очень тонком или очень грубом – и продолжается непрерывно, от момента к моменту.

Что касается души, это, конечно, западное слово. В разных языках, в том числе западных, есть слова для обозначения ума, духа и души. Они не тождественны друг другу, даже в западных языках, и разные религии по-разному определяют, что такое душа. Кроме того, в западных религиях есть связь между душой и Богом. В индийских же говорят об «атмане», и представления о нём также различаются. Поэтому говорить о слове «душа» в общем – сложно.

Гораздо легче обсуждать концепцию «я»: что такое «я»? «Я», или личность, есть у каждого из нас, но мы проецируем на неё способы существования, которые не соответствуют реальности. Будто существует, словно чемодан на конвейерной ленте, некое прочное «я», которое проходит сквозь всю эту жизнь, а также переходит в следующую. Очень интересно: вы смотрите на свою детскую фотографию и говорите: «Это я». Что же там от этого «я»? Каждая клетка тела поменялась. Наш детский образ мышления и познания совершенно отличается от сегодняшних. И всё же мы говорим: «Это я». Что же такое «я»? Это слово, которым обозначаются все меняющиеся мгновения нашей жизни. Ни одна из этих фотографий – не «я». Но это слово относится к чему-то, что существует на основе всех этих ежесекундно меняющихся моментах моей жизни.

Обычно я использую пример с фильмом, например «Звездными войнами». Что такое «Звёздные войны»? Мы говорим: «Я смотрел “Звёздные войны”», – но можно ли одновременно увидеть весь фильм? Нет. Если взять любой из кадров фильма – это «Звёздные войны»? В общем, да. Это один из моментов «Звёздных войн». «Звёздные войны» – не то же самое, что и каждый из кадров фильма. «Звёздные войны» – это не просто название «Звёздные войны». Название относится к фильму – есть такое кино «Звёздные войны», оно существует, но вы нигде не сможете его найти – ни в частичке пластика, из которого сделана плёнка, ни в одной из сцен. Он существует как меняющийся от момента к моменту.

Это похоже на «я», или «личность». Есть слово «я». Оно к чему-то относится: я сижу здесь; я делаю это; я говорю с вами. Однако оно не тождественно ни уму, ни телу, ни любому из его моментов. Но мы можем обозначить «я» на основе континуумов тела и ума. Это не «вы». Оно меняется от момента к моменту, и оно вовсе не прочное. Вы назовёте это душой? Как вы это назовёте?

Какой термин использовал Будда Шакьямуни на санскрите или пали, чтобы обозначить это явление?

Будда использовал термин «аната» на пали, а на санскрите – «анатман», то есть «не атман», о котором учат другие школы индийской философии. Они утверждают, что атман – нечто неизменное (никогда не меняется, и ничто не может на него повлиять), не состоит из частей (то есть он либо размером со вселенную, поскольку тождественен Брахме, всей Вселенной, либо атман – это мельчайшая искра жизни) и после освобождения может существовать отдельно от тела и ума.

Согласно некоторым индийским философским системам, у атмана есть сознание, как утверждается в школе самкья. А в школе ньяя утверждают, что сознания у него нет. Те, кто считает, что сознание есть, говорят, что оно обитает в теле и использует головной мозг. Те, кто считает, что у атмана сознания нет, говорят, что атман входит в тело, а сознание просто возникает на физической основе тела.

Говоря об отсутствии атмана, Будда опровергал эти точки зрения. Он имел в виду, что не существует такого атмана, как его определяют и утверждают упомянутые школы. Атман и личность существуют, но другим образом – в виде так называемого «условного я» или «условного атмана».

Если кто-либо верит в перерождение и говорит, что родится снова, насколько он может быть уверен, что все свойства и вся информация, хранящаяся в сознании, перейдёт в следующую жизнь?

В первую очередь, буддизм утверждает, что перерождение безначально: у него нет начала. Это означает, что у нас есть привычки и инстинкты из бесчисленных жизней. И в зависимости от многочисленных условий лишь некоторые из этих инстинктов и предрасположенностей проявятся в конкретной жизни. Совершенно точно, что, даже если мы снова получим столько редкую и драгоценную человеческую жизнь, не все наши инстинкты и знания из непосредственно предшествующей жизни смогут проявиться в следующей. Очень многое зависит от наших мыслей и состояния ума во время смерти. На то, что именно проявится, влияет многое: все обстоятельства и условия следующей жизни, которые не ограничиваются нашей семьёй – в стране может случиться голод, война.

Очень важно, чтобы в нашей жизни мы придавали больше значения положительному, а не отрицательному мышлению и поведению, и умерли со спокойным, умиротворённым умом, положительными мыслями и намерением получить возможность продолжить духовный путь.

Посвящение положительной силы Arrow down Arrow up

Пожалуй, мы на этом закончим. Мы думаем: пусть всё понимание и положительная сила, которые в результате этого появились, становятся всё глубже.

Может, это звучит в духе буддийской религии, но в то же время это достаточно научно. Если у нас приятная встреча, значимый и положительный разговор и это заканчивается телефонным звонком, вся энергия полностью теряется. Мы полностью забыли о хорошей беседе, которую вели до этого. Но если мы закончим общение мыслью: «Пусть это повлияет на меня положительно», – тогда хорошее чувство и понимание останутся с нами и помогут в жизни. Поэтому мы заканчиваем наше обсуждение таким образом. Очень полезно так заканчивать любое положительное взаимодействие с людьми.

Видео: Д-р Алан Уоллес - «Зачем изучать буддизм?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Чтобы изменить язык субтитров, кликните на иконке «Настройки», выберите «Субтитры» и нужный язык.

Монография профессора Козлова В.В. представляет оригинальное многогранное описание не только биографии Будды из клана шакьев, но и психологическую интерпретацию сознания и человеческого развития в буддизме. Немалый интерес представляют и буддистские практики с точки зрения современной прикладной психологии
Книга адресована психологам, философам, культурологам, буддологам. Книга может быть интересна и полезна не только студентам аспирантам, ученым и преподавателям, изучающим вышеназванные предметы, но и буддистам.

МЕТОДЫ САМОПОЗНАНИЯ И ТРАНСФОРМАЦИИ
Светлой памяти Александра Пятигорского
Это та психология (буддистская) которую через 25 лет будут изучать все.
У. Джеймс, 1903г.
Введение
Судя по эпитету, который принадлежит выдающемуся американскому психологу и одному из отцов - основателей трансперсональной парадигмы, уже 80 лет психология буддизма должна была бы быть вплетенной в ткань европейской культуры.
Увы, великий и могучий Ульям Джеймс, как и многие ученые в жизни, воспринял свои желания за действительность, хотя он гениально предвосхитил саму тенденцию - интерес к буддийской психологии за последнее столетие заметно вырос.
Буддизм - самая древняя из трех мировых религий и одновременно он является наиболее сложным теоретическим философским, психологическим, мифологическим построением. Христианство моложе буддизма на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий, даосизм и конфуцианство на несколько столетий. Буддизм старше эллинской философии, а когда буддийские архаты решали проблемы онтологии бытия, варварская Европа еще ходила в шкурах...
Основное число последователей буддизма живет в странах Южной, Юго- Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае, Сингапуре, Малайзии, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже,
Бирме, Таиланде, Лаосе. В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Новосибирске, Красноярске, Иркутске, Нижнем Новгороде, Санкт-Петербурге, Ярославле, городах Прибалтики (особенно в Риге и Талине).
С конца XIX - начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы, в США, Австралии и Африки. На сегодняшний день в мире представлены практически все сколько-нибудь значительные направления и школы, существующие на Востоке. По данным Центра буддизма в Лумбини, сегодня в мире насчитывается около 600 млн. мирян, исповедующих буддизм, и около 1,5 млн. монахов и монахинь.
Возникнув более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как экзистенционально-философское учение, буддизм создал уникальную по масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные философские, психологические, религиозные институты и школы.
Гибкость и глубина философских положений, тонкость психологических интерпретаций и универсализм этики буддизма содействовала его экспансии и интеграции в различные культуры, религии и идеологии.
Язык и смысловое поле буддизма многомерно и в зависимости от угла зрения буддизм можно рассматривать и как философию, и как психологическую систему, и как модель мира, и как нравственное учение, и как культурный комплекс, и как образ жизни и, в конце концов, как религию. Изучение буддизма является краеугольным камнем в адекватном понимании социально-психологических, этических, политических, экономических и культурных систем стран, в которых существовали и имеются в настоящее время буддийские общины.
Попытка понять роль буддизма в истории, культуре в современной жизни привела к созданию буддологии - науки, изучающей буддизм и все проблемы, которые в связи с ним возникают. В рамках этой науки существует огромное количество литературы, написанной на разных языках

в разных странах мира: лишь за последние сто лет буддизму посвящено свыше 150 тыс. исследований, монографий, статей, учебников и комментарий.
Психология буддизма представляет собой именно раздел буддологии, который опредмечивает для исследования комплекс психологических свойств, механизмов, состояний, которые хотя и раскрывались в буддизме, но не вычленялись в качестве специальной дисциплины.
Автор данной книги в последние тридцать лет увлечен буддизмом. Более глубокое занятие проблемным полем этой индийской философско- психологической и религиозной системы началось в 1981 году, когда профессор Михаил Семенович Роговин подверг жесткой и многосторонней критике лекцию «Психологические аспекты буддизма», которую я прочитал в курсе истории психологии, будучи еще студентом.
С тех пор прошло 29 лет и, хотя я многократно пытался изложить свое понимание буддизма (писал статьи, включал экскурсы в буддийскую психологию и методологию в учебники и монографии), решимость написать книгу созрела только сейчас, 3-го мая 2009 года.
Может быть, решающим фактором для этого был буддийский ритрит, который я провожу сейчас в Лумбини, на территории Непала, в месте, где 25 столетий назад родился принц Сидхарта, основатель буддизма.
Хотя ритриты я проводил во многих странах, в которых буддизм значим как религиозная система (Тайланд, Лаос, Бирма, Малайзия, Монголия, Индонезия, Шри-Ланка, Непал, Бурятия) с 1997-го года, только лекционная работа в Лумбини с группой сподвигнула меня к тому, чтобы изложить этот материал в форме книги. Особенно мне хочется поблагодарить доктора психологических наук Кристину Мартинсоне из Риги, которая посоветовала оформить мой лекционный курс на семинаре в Лумбини в текст книги, а Столповских Константина из Новосибирска за дружескую поддержку.
Эта книга - плод исследований не только теоретического характера, но и достаточно глубокого погружения в випассану, тантрические практики, включенного исследования психотехник разных школ буддизма. Это происходило в разных странах мира. Но особенно мощными по интенсивности были практики в местах Силы - на Байкале, Телецком озере (Алтай), Бурятии, Южном Урале (Иремель, Зюраткуль, Долгобродское), Тянь-Шани, Кар-Каралинске на территории Казахстана, на Иссык-Куле, Балтийском, Черном море и др.
Б ыли очень разные группы: по образования от студентов до академиков РАН, уровню материального достатка от безработных до миллионеров, возрасту - от 18 до 65 лет разных рас и национальностей. В каждый раз они требовали особого языка изложения и состояний, из которых содержание материала по буддизму для них был доступен.
Нельзя сказать, что я могу безупречно воспроизвести все эти тексты, но опредмечивая различные аспекты буддийской психологии, чувствую возможность воспроизвести ткань мышления, поток сознания, который когда-то был рожден во время изложения теоретического материала.
Именно это чувствование дает мне веру, что книга состоится и будет полезна не только тысячам учеников, которые посещали мои семинары, но и множеству других людей, которые интересуются изысканной культурой философствования и психологического мышления в буддизме.
При этом к своей грусти и печали, мне достоверно известно, что изучить буддизм невозможно. Не хватит жизни и интеллектуальных усилий, даже самых мощных и усердных, чтобы освоить даже частную школу буддизма. Несмотря на это, в тексте книги мы будем придерживаться принципа ясности и простоты изложения. Это не означает, что буддизм прост. Это философско-психологическое направление и вправду развивалось в течение двух с половиной тысяч лет и в самые тяжелые годы это развитие происходило еще сильнее и глубже.

Одно радует сердце - буддизм всегда был попыткой понять Будду. Мышление даже самого продвинутого буддиста устроена совершенно по другому, чем мое или друзей моих профессоров, студентов, аспирантов или докторантов. Мышление европейское и буддистское по своей устремленности и содержанию целей и ценностям чрезвычайно разные.
Самая большая ценность мышления это истина.
Что касается буддистской модели мышления - истина уже сказана Буддой во всех подробностях. Она не только изложена, но также показано, каким образом достигнуть этой истины, каков путь к нему. Во временном отношении истина уже была, она уже существует реально много сотен и тысяч лет. Единственное, что может человек, он может понять и соприкоснуться с сокровищем, а при большой удаче - овладеть тем сокровищем, которое уже давно обнаружено и показано миру. Эпистемилогическая модель буддизма заключается в систематическом воспроизведении уж понятой и раскрытой Буддой из клана шакьев полноценной, непреклонной, достоверной истины.
В европейском мышлении все диаметрально по другому. В европейском мышлении все, что изложено, не обладает качеством истины. Вот истина сказанная ложь. Европеец захвачен идеей эволюции, что истина может быть открыта на каком то чудесном этапе развития человечества. Она еще не открыта. Вот должен кто-то придти и должен сделать качественный эпистемологический рывок, раскрыть истину, добыть ее.
Истина всегда находится впереди и в будущем, но за далью и даль, все время открываются «новые горизонты» возможности ее раскрыть. Всегда в мышлении европейца есть оптимистическое «завтра» с пессимизмом и скукой по отношению к «сегодня». Для европейца нет авторитетов, отношение к ним всегда критично и почитание условно с легкой долей иронии и скепсиса. Любая теория в европейском мышлении обладает недостаточностью, недостоверностью, незавершенностью.
В некотором смысле для европейского мышления нет интеллектуальной и эмоциональной опоры. С одной стороны именно по этой причине европеец никому и ничему окончательно не доверяет, с другой стороны он вечно обеспокоен по поводу надежности своей жизни и своего понимания, с третьей - он вечный ребенок, вопрошающий - «Почему» и не находящий окончательного, правильного ответа в силу того подозрения, что взрослые лгут.
Я излагаю буддизм для европейца, хорошо представляя его отношение к любому тексту и к любому авторитету. Буддист, вне сомнения, в этих текстах не нуждается в силу того, что у него уже есть авторитетное изложение буддизма в соответствии с традицией, в которую он вошел и гуру, которого он почитает.
С возрастом каждый понимает, что во многом книги читаются не для того, чтобы пережить истину. Радость, печаль, грусть, энтузиазм, восторг, желание сопереживания, возбуждение, сострадание - вот малая толика чувств, которые нам может дать книга.
Самое большее, что дает книга - понимание и ясность осознания важной проблемы жизни, раскрытие простора знания, которое сопровождается прекрасным чувством: «Вот оно как на самом деле».
Возможно выполнение предельной задачи - чтобы читатель задумался и начал мыслить проблему самостоятельно. Пробуждение самостийности осмысливания бытия в мире, на мой взгляд, не менее важно, чем духовное просветление. Может и более важно - только самостоятельность осмысления и понимания реальности делает человека человеком и обеспечивает эволюцию цивилизации.
Изначально эта книга планировалась для тех, кто хочет ясно представлять мифологию, философию и психологию буддизма. Мы постараемся достигнуть этой цели с минимальными потерями смыслов, которые существуют в буддизме.

Глава 1
Биография Будды
Имени я не имею, Радости я не желаю, Голос глаголящий я.
Что возвещаю я, - правду, Что я ищу, - лишь свободы, Освобожденья от пытки Всех и всего, что живет.
Ашвагоша. "Жизнь Будды"
Если бы я смог написать биографию Будды «как это было» и живо рассказать о личности Шакьямуни, то гений мой был беспределен.
Недостаточно быть буддистом или буддологом, чтобы написать достоверную биографию отца-основателя этого кардинально нового арийского мировоззрения.
Недостаточно быть историком или писателем, даже поэтом или высококлассным психологом, чтобы сделать соответствующий правде жизни описание этой масштабной личности.
Одновременно я осмеливаюсь описать личность Будды в силу двух простых причин.
Во-первых, больше я ничью биографию не знаю настолько подробно из всех живших и живущих на земле. Ни биографию своего отца, ни биографию своей матери, ни других родственников - братьев и сестер.
Я не знаю так подробно биографию Владимира Ленина, хотя его биография была предметом исследования пионерского детства, комсомольской юности и коммунистической взрослости.
Я не знаю так глубоко биографию обожаемого с юности Фридриха Ницше.
Я даже биографию своего научного руководителя профессора Новикова Виктора Васильевича не знаю так, хотя и описал его достаточно подробно.
Во-вторых, личность Будды для меня является идеальной. На мой взгляд, это наиболее возможно полная человеческая реализация, пиковое проявление человеческих возможностей и способностей. Дело не в моей идеализации или идеализации тысяч людей, которые думали о личности Будды. Личность была такова.
Несмотря на это, мы постараемся личность Будды описать предельно взвешенно и достоверно.
Большинство современных ученых, занимающихся историей этой философско-психологической доктрины и религии, на основании сохранившихся до наших дней письменных источников, считают основателя буддизма реальной исторической личностью.
В текстах канонического буддизма, фольклоре (гимнах и преданиях), художественные произведениях и научных исследованиях основателя буддизма называют разными именами. Он по рождению принц, названный Сидхартхой (Сидартой), из рода Гаутама, клана шакьев (Шакьямуни - «человек из клана шакьев»). Одновременно он Будда, Татхагата, Джина, Бхагаван и др.
Все они отражают черты и свойства личности основателя буддизма. Некоторые определяют его как реального, мирского человека. Другие опираются на