Министерство науки и образования Украины

Доклад на тему:

« История Киево – Могилянской академии»

1. История и причины возникновения Киево - Могилянской академии.

2. Получения статуса академии

4. Внутреннее устройство, уклад и принципы образования в Киево – Могилянской академии

5. Знаменитые выпускники, студенты и профессора

1. История и причины возникновения Киево - Могилянской академии.

После многочисленных монголо-татарских набегов Киевская Русь потеряла свое могущество. И стала добычей новых завоевателей, на этот раз литовских, польских и немецких. Жестокий социально-национальный гнет лег на плечи населения всей Украины. Правящие круги Речи Посполитой намеревались духовно закабалить страну. Они насильственно запрещали народу его язык и культуру, но народ не хотел с этим мириться. Он вел постоянную борьбу за свою свободу и независимость. Никакой гнет не мог остановить социально-экономическое развитие Украины. Под его влиянием пробуждалось национальное самосознание народа, раскрывались его духовные силы, усиливался интерес к собственной истории, языку. Тогда и появилась необходимость развития науки и образования.

К этому времени многие сыны украинского народа обучались или уже получили образование за пределами своей родины. Но уже в XVII веке встал вопрос об открытии своих учебных заведений, которые могли бы составить конкуренцию европейским. Этому предшествовало увеличение числа церковно-приходских школ (в XVI веке). Увеличивалось также число библиотек, появилось много новых книг. Все это можно считать предпосылками к созданию учебного заведения высокого уровня.

В 1615 г. возникло Киевское Братство. Это был как бы отпор украинцев польским священникам, пытавшимся насадить униатство. Как и в других городах, Киевское Братство объединяло цвет горожан, интеллигенции, духовенства и казачества. В списке членов Братства мы видим имена Захария Копыстинского, Тарасия Земки, Исайи Трофимивича, Сильвестра Косова, Петра Могилы. Члены Братства обязались до конца своей жизни заботиться о Братстве и школе при нем. Деньги, полученные Братством, должны были идти на строительство школ, зарплату учителям, на помощь бедным и больным студентам.

Значительную поддержку Братству оказала киевлянка Елизавета Васильевна Гуличивна, образованная и интеллигентная женщина, которая, понимая необходимость улучшения народного образования в Украине, подарила Братству участок земли на Подоле. С условием, что на этой земле будет построен монастырь и школа как для шляхетских, так и простых детей. Было это в 1615 году. Тогда же построена и школа, которая со временем стала Киево-Могилянской коллегией (по имени ее основателя П.Могилы), а затем получила звание академии.

Коллегия появилась в 1632 году, и Петро Могила стал ее опекуном. Умирая, он завещал ей все свое немалое имущество - деньги, ценности, огромную библиотеку, земли, дома и попросил беречь коллегию, как свое единственное детище. Тогда же коллегия получила всеобщее признание. Об этом свидетельствует тот факт, что многие молодые люди, учащиеся в Польше, покидали свои институты и возвращались на родину, чтобы иметь возможность учиться в коллегии. Но польские власти не хотели ее признавать как высшее учебное заведение. Ведь тогда коллегия получила бы право излагать целый ряд предметов, не угодных униатской церкви, например богословие. И только в конце 80-х годов коллегия официально получила статус высшего учебного заведения и стала называться академией.

Киево-Могилянская академия долгое время была единственным учебным заведением в Украине, удовлетворяющим ее образовательные, научные и общественные интересы.

2. Получения статуса академии

В честь Петра Могилы Коллегия стала именоваться Киево-Могилянской коллегией. Под этим названием она и вошла в историю. Единственно, что не успел Могила - это добиться для коллегии официального статуса высшей школы. Его ученики продолжили начатое им дело. В 1658 году гетман Иван Выговский, воспитанник коллегии, подписал с Польшей Гадячские статьи, по которым Украина становилась вместе с Литвой и Польшей членом федеративной Речи Посполитой. Украине предоставлялись широкие права, в том числе свобода вероисповедания, давался статус высшей школы для коллегии. Договор был ратифицирован польским сеймом в апреле 1659 года. После присоединения Украины к России, при ректоре академии Иосифе Крюковском, при поддержке гетмана Ивана Мазепы и митрополита Варлаама Ясинского, царским указом от 26 сентября 1701 года был подтвержден статус академии.

3. Значение Киево - Могилянской академии

Киевская академия имеет важное значение в истории русского просвещения XVIII века. Она была крупным просветительским и научным центром восточно-славянских народов, особенно юга и юго-запада России. В академии учились русские, украинцы, белорусы, волохи, молдаване, сербы, боснийцы, черногорцы, болгары, греки, итальянцы. Культурные деятели Сербии, Болгарии постоянно обращались с просьбой прислать учителей из Киевской академии.

Академия дала значительное число общественных деятелей. Воспитанники ее становились учителями в московской Славяно-греко-латинской академии, петербургской Александро-Невской семинарии и Казанской академии.

В энциклопедии «Киево-Могилянская Академия в именах. XVІІ-XVІІІ столетия», изданной в 2004 году, приводятся 1482 деятеля, связанных с академией. Из стен Киево-Могилянской Академии вышло 14 гетманов Украины. Среди них - Иван Мазепа, Филипп Орлик, Павел Полуботок, Даниил Апостол, Юрий Хмельницкий, Иван Выговский, Пётр Дорошенко, Иван Скоропадский, Павел Тетеря, Иван Брюховецкий, Михаил Ханенко, Иван Самойлович. Признанные святыми митрополиты Дмитрий Туптало, Петр Конюшкевич, Иван Максимович. С Академией связанны судьбы Мелентия Смотрицкого, Феофана Прокоповича, Лазаря Барановича, Григория Сковороды, Максима Березовского, Артемия Веделя и прочих. Познавал здесь науку и Михаил Ломоносов. Из числа деятелей этой коллегии наибольшею известностью имеют: Иннокентий Гизель, Иоасаф Кроковский, Лазарь Баранович, Иоанникий Голятовский, Антоний Радзивиловский, Гавриил Домецкий, Варлаам Ясинский, Стефан Яворский, Феофилакт Лопатинский, Феофан Прокопович, святой Иннокентий Кульчинский, Гавриил Буянинский. Исайя Копынский, Захарий Копыстенский, Лаврентий Зизаний, Александр Мытура и другие.

4. Внутреннее устройство, уклад и принципы образования в Киево – Могилянской академии

Подобно западным учебным заведениям, академия имела четкое распределение на отдельные классы с полным объемом предметов, которые в них преподавались, и системой управления. В ней было восемь классов - четыре грамматических, а также классы поэтики, риторики, философии и богословия. Весь курс обучения занимал 12 лет.

Первый класс - фара, по сути дела был подготовительным. Но принимали в него учеников, уже имеющих определенный объем знаний. В следующих трех классах - инфиме, грамматике и синтаксисе они изучали славянскую, латинскую, украинскую книжную, греческую и польскую грамматику, арифметику, геометрию, музыку. Большое внимание уделялось литературам, особенно классической римской и греческой. Много времени занимало изучение латинского языка, знание которого считалось тогда признаком образованности. В то время латынь была языком права и управления, дипломатов и ученых. Во всех высших учебных заведениях Европы, в том числе и в Киеве, преподавание таких курсов, как философия, риторика, богословие, велось только на латыни. В целях скорейшего усвоения языка студенты обязаны были говорить на латыни не только во время занятий с преподавателями, но и друг с другом в быту. Поэтому выпускники академии блестяще владели латынью. Известный церковный деятель и поэт, выпускник академии Дмитро Туптало вел свой дневник, как на польском, так и на латинском языках. Феофан Прокопович читал проповедь по поводу победы над шведами под Полтавой тоже на латыни. О высоком уровне знаний выпускников говорит и тот факт, что многие из них были приглашены переводчиками в государственные и военные учреждения как в Украине, так и в России.

Однако уже с начала XVIII века латынь стала вытесняться украинским литературным языком. Он стал играть решающую роль в академии потому, что большинство профессоров и студентов сами были украинцами и языком их общения был живой украинский язык. И спустя время, несмотря

на запреты российского правительства (например, указ Петра I от
1720 г. о запрете печати на украинском языке), он продолжал жить на территории академии. Так данное учебное заведение внесло свой вклад в формирование и развитие украинской литературы.

После грамматических классов ученики, а теперь уже студенты изучали пиитику (год), риторику (два года), философию (два-три года) и богословие (два-четыре года). Эти курсы были интересны для изучения и имели прямое применение в жизни. Ведь умение сочинять стихи, речи давало неплохие заработки, а многие студенты были бедны и нуждались в деньгах. Несмотря на запреты польского правительства, уже в XVII веке богословие преподавалось по своей собственной системе. Слушание его, как, впрочем, и других предметов, было добровольным. Курс читали те же профессора, что до этого преподавали риторику и философию. Поэтому они пытались научить студентов самостоятельно мыслить, опираясь на научные доказательства, а не только на церковные догмы.

Большое внимание в академии уделялось математическим дисциплинам. Во второй половине XVIII века были открыты классы «чистой математики», где преподавали алгебру и геометрию, а также класс «смешанной математики», в котором читалась архитектура, оптика, гидравлика, тригонометрия, астрономия, основы военного дела и собственно математика. В 1799 г. был открыт класс сельской и домашней экономии, а в 1802-м - класс медицины, в котором на протяжении двух лет читались анатомия, хирургия, физиология, проводились практические занятия. Изучение медицины было обязательным только для богословов. Ведь после окончания своего курса выпускники, получая сан священника, отправлялись в приходы в самых отдаленных уголках страны. А там им медицинские знания были просто необходимы.

КИЕВО-МОГИЛЯНСКАЯ АКАДЕМИЯ, высшее духовное учебное заведение. Открыто в 1632 году по инициативе митрополита Киевского Петра Могилы на основе объединения киевских Братской (1615) и Лаврской (1631) школ по образцу западноевропейских университетов. Первоначально именовалась Киево-Могилянской коллегией (до 1694) и размещалась в киевском Братском Богоявленском монастыре. В 1651 разгромлена поляками и восстановлена при поддержке гетмана Б. М. Хмельницкого. По Гадячскому договору 1658 коллегии присвоены права высшего богословского учебного заведения, с 1694 - Киево-Могилянская академия (получила самоуправление, право суда над учащимися и др.). Грамотой Петра I (1701) подтверждён статус Киево-Могилянской академии, закреплены ранее дарованные права и привилегии, установлено постоянное государственное «довольствие». Средства на её содержание выделялись также киевскими митрополитами (так называемые митрополичьи консоляции). По указу Синода (1788) в академию стали направляться выпускники Черниговской, Слуцкой и других семинарий для подготовки их «к должностям учительским». По указу императора Павла I (1797) повелено готовить в академии исключительно служителей Церкви. С 1798 года в Киево-Могилянской академии введено академическое правление (состояло из ректора, префекта; имелась канцелярия и др.).

В Киево-Могилянскую академию принимались лица православного исповедания без различия званий и сословий (преимущественно учились дети казацкой старшины, шляхты, духовенства и зажиточных мещан). Полный курс обучения (12 лет) состоял из 8 (до 1680 - 7) классов, которые подразделялись на 6 низших (4 грамматических, пиитики и риторики; по одному году каждый) и 2 высших (философии - до 1680 обучение 1 год, затем 2-3 года; и богословия - до 1680 не преподавалось, затем обучение 3-4 года, курс читал ректор).

Преподавались астрономия, музыка, катехизис, славянская и латинская словесность, славяно-русский, церковнославянский, польский (с 1775), греческий (с 1738), французский (1753-83), латинский (с 1774 особый класс) языки, история (с начала 18 века самостоятельный предмет, в 1750-е годы открыт отдельный класс; к началу 19 века - 5 классов), география, математика, экономика (с 1799), медицина, архитектура (короткое время), живопись (с 1784), естественная история (с 1784), нотное пение (с 1803) и др. До 1780-х годов преподавание на всех курсах велось на латинском, с 1784 - на русском языке. Выпускники защищали диссертации (учёные степени не присваивались). В Киево-Могилянской академии обучались: в 1685 - около 240 человек, в 1715 - 1100, в 1740 - около 565, в 1795 - 840, в 1801 - около 1780 человек, в основном за собственный счёт, «казённокоштных» воспитанников было немного. В академии учились выходцы из Греции, Болгарии, Сербии, Черногории и других стран.

Возглавлял Киево-Могилянскую академию ректор, который избирался из академической профессуры и духовенства Киева, утверждался и подчинялся киевскому митрополиту (с 1721 назначался Синодом с согласия митрополита). Преподаватели были представителями монашествующего духовенства. При академии имелся Сиротский дом, существовала студенческая конгрегация, или «Братство во имя Святой Богородицы», для помощи нуждавшимся и содержания храма Благовещения (с 1740).

Среди преподавателей Киево-Могилянской академии - Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, Епифаний Славинецкий, Стефан Яворский. Воспитанниками, а впоследствии преподавателями академии были писатели, просветители, церковные деятели: И. А. Горленко (смотри Иоасаф Белгородский), М. Довгалевский, М. Козачинский, Варлаам (Лащевский), святитель Иоанн (Максимович), архиепископ Симон (Тодорский) и др. Среди выпускников: киевские митрополиты Георгий (Конисский), Самуил (Мстиславский); архиепископ Петербургский Сильвестр (Кулябка); патриарх Московский Иоаким (Савёлов); архиепископ Димитрий Ростовский (Туптало); епископ Иркутский Иннокентий (Кульчицкий); государственные деятели Н. Н. Бантыш-Каменский, А. А. Безбородко, П. В. Завадовский, Г. В. Козицкий, Д. П. Трощинский; историки и литераторы В. Г. Рубан, П. И. Симонович, П. А. Сохацкий; философ Г. С. Сковорода; художники Г. К. Левицкий, А. Тарасевич; композиторы М. С. Березовский, Д. С. Бортнянский, А. Л. Ведель.

В 1817 Киево-Могилянская академия закрыта, в её здании была открыта семинария, реорганизованная в 1819 в Киевскую духовную академию. В 1991 году Киево-Могилянская академия возрождена в статусе государственного университета (с 1994 Национальный университет «Киево-Могилянская академия»).

Лит.: Макарий (Булгаков), митрополит. История Киевской академии. СПб., 1843; Серебренников В. Киевская академия с половины XVIII в. до преобразования ее в 1819 г. К., 1897; Хижняк З. I. Києво-Могилянська aкaдeмiя. Київ, 1988; она же. Ректори Києво-Moгилянcькoї академiї. 1615-1817 pp. Київ, 2002; Києво-Могилянська aкaдeмiя в iмeнax. XVII-XVIII ст. Київ, 2001; Хижняк З. I., Maнькiвcький В. К. Icтopiя Києво-Moгилянcькoї aкaдeмiї. Київ, 2003.

Продолжаем публикацию материалов, посвященных истории Киевской духовной академии, которая в нынешнем году отмечает свой 400-летний юбилей.

Свято-Духовская церковь бывшего Братского монастыря. Современный вид

После того как закончился период Руины, Киев вошел в состав Московского царства, а Киевская Митрополия перешла в состав Московского Патриархата (в 1686 г.), и возникла необходимость урегулировать статус Киевской коллегии в этой новой ситуации. В 1693 г. в Москву отправилось посольство во главе с ректором коллегии игуменом Иоасафом (Кроковским). Благодаря поддержке Киевского митрополита Варлаама (Ясинского) и гетмана Ивана Мазепы ректору удалось получить от царей Петра и Иоанна Алексеевичей две важные грамоты (обе они датированы 11 января 1694 г.). Первая из них утвердила за Братским монастырем все его имения. Вторая предоставила коллегии право преподавать богословие, принимать на обучение детей всех сословий не только из Украины и России, но и из-за рубежа (прежде всего из Польши) и утвердила за Киевской школой право на внутреннюю автономию.

Однако признание за Киевской школой права на внутреннее самоуправление привело к конфликту с городскими властями Киева. Учителя и студенты коллегии, ссылаясь на царский указ, уклонялись от подчинения каким-либо властям, кроме школьного начальства. Особенно этим «прославились» иностранные студенты (выходцы из Польши). Устраивая в городе бесчинства, они отказывались отвечать перед городским судом. Все это заставило митрополита Варлаама (Ясинского) обратиться к царю Петру I с просьбой о даровании Киевской коллегии полных прав Академии. В результате 26 сентября 1701 г. Петр I издал грамоту, в которой Киевская школа была официально признана Академией. Грамота еще раз подтвердила все те привилегии, которые были даны коллегии в 1694 г.

Период с 1701-го по 1760 гг. по праву считается временем расцвета Киево-Могилянской академии. В эти годы Академия была наиболее престижным учебным заведением на территории не только Украины, но и всей Российской империи.

Во главе Академии стоял ректор, который одновременно являлся игуменом Киево-Братского монастыря. С 1732 г. ректоры носили почетный титул архимандритов, предоставленный им Синодом по ходатайству митрополита Рафаила (Заборовского). До 1760-х годов ректор обычно избирался академической корпорацией и затем утверждался в должности Киевским митрополитом. Ректор осуществлял общее руководство учебным процессом и ведал всеми делами монастыря. Он просматривал и одобрял учебные программы и подготовленные профессорами курсы лекций. Ректор рассматривал все жалобы, поступавшие на студентов от городских властей и простых мещан, улаживал конфликты между префектом и преподавателями. Ректоры Академии также являлись профессорами богословия.

Архиепископ Феофан (Прокопович). Портрет. Конец XVIII– начало XIXв.

Многие ректоры Академии достигли епископского сана и стали известными церковными деятелями. Среди них - архиепископы Феофан (Прокопович), Георгий (Конисский), Иосиф (Волчанский), Сильвестр (Кулябка) и др.

Вторым (после ректора) должностным лицом в Академии был префект. Он наблюдал за учебным процессом и дисциплиной. Ему принадлежало право проводить собеседования с юношами, желающими поступить на учебу, и зачислять их в тот или иной класс. Он также наблюдал за бурсами (студенческими общежитиями) и домами, в которых квартировались студенты. Помощниками префекта были суперинтенданты из числа преподавателей и сеньоры из числа студентов, следившие за порядком в бурсах.

В XVIII в.полный курс обучения в Академии составлял 12 лет и разделялся на восемь классов. Сначала шли четыре грамматических класса: фара, инфима, грамматика и синтаксисма. Далее следовали классы поэтики (пиитики), риторики, философии и богословия. В грамматических классах студенты должны были основательно изучить церковнославянский, «русский» (так по традиции называли книжный украинский язык того времени, который заметно отличался от языка великорусского), польский, латинский и греческий языки. После первых четырех классов студент должен был свободно говорить по-латыни, читать и переводить тексты на всех указанных языках.

Киевский митрополит Иоасаф (Кроковский). Портрет, XIX век

В классе поэтики студенты осваивали искусство составления поэтических произведений, а в классе риторики изучали теорию и практику ораторского искусства. Церковное красноречие (гомилетика) в то время рассматривалось как часть риторики.

Философия включала в себя не только логику, диалектику и метафизику, но и естественные науки (физику, математику, астрономию, зоологию). В богословском классе, в котором поначалу обучались четыре года, а со второй половины XVIII в. - три года, изучали догматическое и нравственное богословие, церковную историю, герменевтику и пасхалию. Кроме того, студентам-богословам поручалось составление и произнесение проповедей в храмах.

Кроме указанных восьми ординарных классов в Академии существовали еще и классы неординарные, которые считались второстепенными. Если ординарные классы последовательно шли друг за другом, то неординарные могли посещаться студентами разных лет обучения параллельно с их основными занятиями. В рамках неординарных классов студенты изучали алгебру, геометрию, оптику, гидростатику, гражданскую и военную архитектуру, механику, географию, новые европейские языки, рисование и ряд других дисциплин. По подсчетам исследователей, в XVIII в. в Киево-Могилянской академии всего изучалось около 30 учебных дисциплин.

Портрет преподобного Паисия Величковского. Конец XVIII века. Молдавия. Неизвестный художник

Учебный год в Академии начинался 1 сентября, хотя порой желающие поступить на учебу приходили в Киев и в разгар учебного года. После собеседования с префектом они допускались к занятиям. Ежедневно (кроме воскресных и праздничных дней) во всех классах было по восемь лекций продолжительностью по одному часу. Начинались они в восемь утра и заканчивались в шесть часов вечера. Обеденный перерыв длился два часа.

Гордостью Академии была ее уникальная библиотека. Собирание книг, начатое в Киевской коллегии еще при Петре Могиле, всегда считалось приоритетной задачей. Подражая святителю Петру, многие знатные выпускники Академии завещали свои книжные собрания Киевской школе. В результате в Киеве было собрано множество уникальных фолиантов. К 1780 г. библиотека насчитывала 12 тыс. томов. В 1780 г. в Академии случился пожар, во время которого сгорело 9 тыс. книг, что составляло три четверти всех библиотечных фондов. Тем не менее книжное собрание Академии регулярно пополнялось и, несмотря на серьезные потери, оставалось одним из лучших в Российской империи.

Урок в Киево-Могилянской академии. Фрагмент гравюры. 1712 год

Визитной карточкой Академии были проводимые здесь диспуты. Они бывали двух видов: частные и публичные. Частные устраивались еженедельно в качестве практических занятий, а публичные были приурочены либо к окончанию учебного года, либо к каким-то особым памятным дням. Публичные диспуты проводились при большом стечении гостей. Диспуты должны были не только учить студентов защищать свои убеждения, но и свидетельствовать об успехах Академии в деле образования. Для публичных диспутов заранее составлялись и публиковались тезисы. К участию в диспутах назначались лишь лучшие студенты.

Общее количество студентов Академии в разные годы было разным. Так, в 1710–1711 гг., после всех потрясений, связанных с событиями Северной войны и обрушившейся на Киев эпидемией чумы, в Академии осталось лишь около сотни студентов. Однако в 1715 г. их уже было 1100 человек. В период с 1720-х по 1740-е годы, в связи с открытием Харьковского и Переяславского коллегиумов, количество студентов несколько уменьшилось. Теперь ежегодно в Киевской академии обучалось около 800 человек. С середины 1740-х годов количество студентов увеличивается и постепенно достигает 1100 человек. В 1770 г. в Киеве вновь разразилась эпидемия чумы, в результате которой на Подоле из 20 тыс. жителей умерло 6 тыс. В тот год в Академии осталось лишь около 150 студентов, да и тех было решено временно распустить по домам. В 1770-1790-е годы общее количество студентов составляло от 700 до 900 человек.

Академия сохраняла свой всесословный характер. В ней обучались дети духовенства, дворян, казаков, мещан и крестьян. Выходцы из духовного сословия в первой половине XVIII в. составляли лишь треть от общего количества студентов.

В 1703 г. был заложен новый учебный корпус Академии. Его строительство велось на средства гетмана Ивана Мазепы и завершилось в 1704 г. Первоначально это был одноэтажный корпус, разделенный на шесть классов и три сени. В 1740 г., по инициативе митрополита Рафаила (Заборовского), корпус был перестроен. В результате здание стало трехэтажным. Кроме шести низших классов отныне здесь смогли разместиться также классы философии и богословия. В корпусе был устроен и конгрегационный зал, где проводились торжественные собрания и публичные диспуты. С восточной стороны к зданию была пристроена Благовещенская конгрегационная церковь, которую митрополит Рафаил торжественно освятил 1 ноября 1740 г.

В XVIII в. складываются обширные международные связи Киево-Могилянской академии. В Академию на учебу приезжают сербы, греки, черногорцы, румыны, а также выходцы из Венгрии (жители современной Закарпатской Украины). Однако основную массу иностранных студентов составляли, конечно же, выходцы из Польши. Это были православные славяне (белорусы и украинцы), проживавшие в Речи Посполитой и находившиеся в каноническом подчинении Киевской Митрополии. Ежегодно в Академию поступало около сотни граждан Польши.

За период с 1701-го по 1760 гг. около 70 выпускников Киево-Могилянской академии достигли епископского сана. Они занимали подавляющее большинство архиерейских кафедр Русской Церкви. Выходцы из Академии на всех местах своего архиерейского служения старались открывать школы, которые бы работали по киевским образцам. Тем самым фактически были заложены основы системы образования в Российской империи.

С 1760-х годов ситуация в Академии заметно меняется. Связано это было с тем, что в 1762 г. на Российский престол взошла императрица Екатерина II. Она весьма недоброжелательно относилась к украинским архиереям, видя в них возможную оппозицию своей церковной политике. Поэтому и к Киевской академии императрица не выказывала особого благоволения. В 1763 г. было отменено ежегодное жалованье, установленное для Киевской академии царской грамотой 1694 г. Также выпускники Академии лишились прежней привилегии при назначении на архи­ерейские кафедры. В годы правления Екатерины украинский епископат в Русской Церкви постепенно вытесняется великорусским.

Киевский митрополит Самуил (Миславский). Портрет. Вторая половина XIX века

В 1783 г. на Киевскую кафедру был назначен митрополит Самуил (Миславский). Он предписал преподавать в Академии ряд небогословских предметов «на российском языке с наблюдением выговора, каков употребляется в Великороссии». На великорусском языке преподавали отныне арифметику, историю и географию. В 1786 г., после издания устава народных училищ, распространенного и на духовные учебные заведения, митрополит приказал «присвоить Киевской академии образ учения, для всех училищ в империи Российской узаконенный». Таким образом, в годы правления митрополита Самуила можно наблюдать постепенное вытеснение киевских академических традиций и частичную русификацию Академии.

В 1786 г. в Украине была проведена секуляризация церковных земель. В результате Киево-Братский монастырь закрыли. Тем самым впервые за все время существования Академии была разорвана ее связь с этой обителью. Предполагалось, что после закрытия монастыря Академия будет переведена в Киево-Печерскую Лавру. Это решение вызвало в Киеве горькое разочарование, и митрополит Самуил начал хлопотать в Петербурге о его отмене. В 1787 г. императрица Екатерина посетила Киев. Местные власти добились смягчения ее решения. Несмотря на то, что Братский монастырь все же был расформирован, Академия осталась на прежнем месте. Восстановить Киево-Братскую обитель удалось лишь в 1799 г.

Хотя внутреннее устройство Киевской академии в годы правления Екатерины IIне претерпело изменений, все же следует отметить, что с 1760-х годов был упразднен прежний обычай избрания ректора Академии. Отныне его назначал Киевский митрополит, без предварительного согласования кандидатуры с корпорацией Академии.

Поскольку со времен Екатерины II украинское дворянство и казацкая старшина предпочитали отдавать своих детей на учебу в новооткрытые светские учебные заведения, в Киевской академии постепенно увеличивается удельный вес студентов из духовного сословия. Так, если в 1760 г. из 935 студентов Академии дети духовенства составляли 420 человек (то есть менее половины), то в 1797 г. из 745 студентов выходцами из духовного сословия являлись 575 человек (то есть почти 80 %). Таким образом, Киевская академия к концу XVIIIв. постепенно утрачивает свой всесословный характер и превращается в школу для детей духовенства.

Святитель Арсений (Мацеевич), митрополит Ростовский. С современной гравюры А. Осипова с портрета А. Ковалькова, с подлинника, хранящегося в Саввином монастыре.

В XVIIIв. из стен Академии вышли многие подвижники благочестия, причисленные к лику святых. Это святители Иоанн (Максимович), Филофей (Лещинский), Иоасаф (Белгородский), Павел (Конюскевич), Георгий (Конисский), Софроний Иркутский, Арсений (Мацеевич), преподобный Паисий Величковский.

Выпускники Киевской Академии в XVIII - начале XIX вв. внесли существенный вклад в развитие целого ряда наук и искусств. Так, у истоков украинской исторической науки стояли авторы знаменитых казацких летописей выпускники Киевской коллегии Роман Ракушка-Романовский («Летопись Самовидца»), Григорий Грабянка и Самуил Величко. Во второй половине XVIII - начале XIX вв. эту традицию продолжили могилянцы В. Г. Рубан и Д. Н. Бантыш-Каменский. Воспитанником Киево-Могилянской академии был и самый известный украинский философ Григорий Сковорода.

Из стен Академии вышли основоположник акушерства в Российской империи Н. М. Амбодик-Максимович, основоположник российской эпидемиологии Д. С. Самойлович и главный врач Киевского военного госпиталя М. М. Велланский.

Особый вклад воспитанники Академии внесли и в музыкальную культуру Украины. Под влиянием итальянской певческой школы в Академии развивается партесное (многоголосное) пение, формируются яркие композиторская и исполнительская школы. Выпускниками Академии были известные украинские композиторы М. С. Березовский и А. Л. Ведель.

Владимир Бурега

Посвящается 400-летию Киевской братской школы

В этом году мы отмечаем четырехсотлетие основания Киевской братской школы, предшественницы Киево-Могилянской коллегии, впоследствии академии, одного из самых известных учебных заведений нашей страны (далее КМА).

С этого вуза началась история образовательного пространства не только в Украине. Без преувеличения можно сказать, что КМА стала источником для формирования системы богословского образования по всей территории славянской православной Эйкумены. Будучи образцовым европейским университетом, структурированным в своей системе обучения по самым передовым технологиям лучших университетов мира, КМА стала первым в славянском мире вузом, систематизировавшим православную мировоззренческую традицию согласно системе западной схоластики. Оставаясь православным вузом, академия обучала своих студентов согласно с западными католическими образовательными моделями. Что стоит за успехом КМА, триумф или поражение, соблазн искушения или добродетель успеха, мы бы и хотели поразмышлять в этой статье.

Исторические условия возникновения Киево-Могилянской академии.

Причина появления КМА была обусловлена сложным и тяжелым для страны временем. Киевская Русь, обескровленная монголо-татарскими набегами, становится добычей литовских, польских и немецких завоевателей. После принятия в 1569 г. Люблинской унии, Литва и Польша объединились в одно федеративное государство – Речь Посполитую. Единство федерации требовало и церковного единства, что и было воплощено в Брестской унии 1596 года.

Для того, чтобы перевести унию из состояния «de iure»в состояние «de facto», было необходимо изменить вектор религиозной жизни украинского народа и перевести его стрелку с востока на запад. Этим и занялись правящие круги Речи Посполитой вместе с католическими миссионерами. Первые выбивали из народа его национальную память, язык и культуру, вторые насаждали, через систему иезуитских коллегий, новую модель религиозного мировоззрения.

Реакцией на окатоличивание украинского народа было возрастание церковно-приходских школ и православных братств. Так в 1615 году возникает Киевское Братство, в 1631 году школа Киево-Печерской ларвы, которые, объединившись между собой, образовали Киево-Братскую коллегию, ставшую с конца восьмидесятых Киево-Могилянской академией, названую так в честь ее основателя и мецената святителя Петра Могилы.

Киево-Могилянская Академия. История успеха.

Это было первое высшее учебное заведение в Украине. О его чрезвычайном авторитете и популярности говорит тот факт, что многие выходцы из знатных семей, получавшие образование в европейских университетах, возвращались на родину для того, чтобы учиться в родной альма-матер. Там обучались выходцы из самых разных слоев населения страны – знати, казаков, духовенства, мещан, крестьян.

Петр Могила заимствовал из европейской латинской науки систему образования и, переосмыслив ее в контексте православного мировоззрения, создал лучшее в стране учебное заведение, которое ни чем не уступало европейским классическим университетам. Латынь, как язык международного общения, изучалась студентами в совершенстве. На латыни говорили не только на уроках, но и в межличностном бытовом общении. Это давало возможность ее выпускникам не только работать в дипломатических ведомствах, но и с успехом выступать в судах и диспутах. Академия взяла на вооружение методы и способы католической миссии, сделав их оружием защиты своей веры.

Когда Петр Первый в 1720 году издал указ о запрете печати на украинском языке, то родной язык, как ни парадоксально, стал доминировать в системе преподавания академии. На украинском языке стали сочиняться проповеди, велось обучение риторике, и священники могли говорить с амвона на языке, понятном всем и каждому, что в то время было явлением выходящим за рамки обыденности.

О плодах, которые принесла Киево-Могилянская академия, можно было бы говорить бесконечно. Из ее стен вышло четырнадцать гетманов Украины. Уже с восемнадцатого века ее выпускники учреждали учебные заведения по всему славянскому миру. В академии учились украинцы, русские, белорусы, румыны, молдаване, сербы, боснийцы, черногорцы, болгары, греки, итальянцы. Культурные деятели Сербии и Болгарии обращались с просьбой прислать учителей из Киевской академии. Киевская академия стала источником просвещения не только в Украине, но и в России, Белоруссии и Западной Европе. Именно выпускниками Киевской академии были основаны первые высшие учебные заведения России, среди которых Славяно-греко-латинская Московская академия.

В академии сформировалась собственная хоровая и композиторская школа, из числа самых славных учеников которой можно назвать Д. Бортнянского, М. Березовского, А. Веделя и др.

После основания в 1755 году Московского университета, значение академии снизилось. Образование в 1805 году Харьковского университета лишило Киево-Могилянскую академию прежней роли высшего учебного заведения. По распоряжению правительства и указом Синода от 14 августа 1817 года Академия была закрыта. В 1819 году вновь была открыта как Киевская духовная семинария, а затем академия. В советское время на её территории располагалось военно-морское политическое училище.

0001_photo/2015/10/12/kma{/gallery}

На сломе образовательных систем.

Значение Киево-Могилянской академии сложно переоценить. С нее начался мощный импульс национальной самоиндификации украинского народа, православная вера получила мощную инъекцию антикатолического иммунитета. С другой стороны, с этой же академии началось понимание духовного образования, как системы начетничества и книжного энциклопедизма. Преподавание богословских дисциплин сводилось к внешней стройности теоретических знаний нередко в ущерб деятельному духовному опыту.

Сама новая система образования была продиктована интеллектуальным направлением западного католического богословия, которое утверждало что ум человека, поскольку он создан по образу Божию, сам по себе познаёт всё истинно. Этот взгляд породил научный оптимизм, имевший постулатом мысль, что рассудочное познание объективно (т.е. познает объект как он, в действительности, есть), ибо познаёт тем же способом, что и ум Божий. При этом бурное развитие естественных наук и технологий казалось видимым подтверждением правильности выбранного пути.

Выше сказанное послужило началом регресса духовного образования. Оно стало постепенно превращаться в механику. Духовное образование с этих пор стало считаться образованием книжным. Из него было окончательно изгнано дыхание Άγιο Πνεύμα. Человек духовно образованный «άνθρωπος πνευματικός», - тот, кто имеет энергийную приобщённость своего образа к Святому Духу, превратился в «άνθρωπος ἐπιστήμονας”, в ученого, книжника, который владеет стройной системой схоластической образованности.

«Плоды» схоластического образования.

То, что было прогрессивным и востребованным в определённую историческую эпоху, стало постоянным и непреходящим явлением в системе богословского образования РПЦ. Начиная с шестнадцатого века, какие бы учебные заведения не появлялись в Православной церкви, все они будут созданы по принципу схоластических образовательных моделей западного образца.

Учреждение «института академической теологии» отделенного от действительного «просвещения во Христе» и реальных нужд катехизации, приводило к неутешительным последствиям и находило свое завершение в скучных, без конца повторяющихся проповедях ее выпускников, в то время как академические богословы продолжали готовиться к никого не вдохновляющим лекциям.

Одним из страшных плодов такой системы духовного образования и церковно-приходской катехизации стал военный переворот 1917 года, который совершался руками крещенного православного народа. На баррикадах революции и на полях братоубийственной войны было немало выпускников и учеников духовных семинарий, включая и «отца всех народов» И. В. Сталина. Все эти люди в свое время исправно исповедовались раз в год Великим постом, и приносили своему начальству справки с Церкви о том, что они православные и не подлежат дополнительному налогообложению от государства, как еретики или раскольники.

События двадцатого века показали несостоятельность и неэффективность духовно-образовательных моделей и способов катехизации предыдущего времени. Они не в состоянии были доказать православному народу необходимость и значимость поиска «Царства Божия и Правды Его» перед лицом социальных потрясений и соблазнов. Но, тем не менее, когда через семьдесят лет промыслом Божиим мы получили возможность открытой проповеди, богослужения и миссионерства, мы вновь стали возрождать ту же церковно-образовательную систему, которая была стерта Богом в годы гонений в ввиду ее бесплодности.

Протоиерей Иоанн Мейендорф показал, что существует большая разница между простой живой проповедью ранней Церкви и современным катехизисом, с его тщательно разработанной структурой философских категорий и частностей.

Слово Божие неотъемлемо связанно с любовью, так как только любящие Бога смогут принять и сохранить его: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14. 23-24). Слово Бога - конечное мерило всему нашему богословскому образованию, и «Оно будет судить нас в последний день» (Ин. 12. 48).

Поскольку Слово Божие – это путь к конечной личной Божией Истине, то «просвещение во Христе» приобретает онтологический характер для человека, стремящегося посвятить себя на служение Слову. Иисус Христос становится гарантом настоящего богословского образования, а не комиссия по выдачи лицензий Министерства образования. В этом смысле богословское образование должно давать методологию обожения человека и стать навигатором на пути человека к вечной жизни.

Для меня так и остался открытым вопрос: в чем же должна заключаться модернизация богословской подготовки, чтобы она стала не просто человеческой попыткой расчленить гармонию Милосердия и Откровения систематизацией человеческого разума? Я, конечно же, не отрицаю необходимость изучения богословских дисциплин, я лишь веду речь о том, что без взаимосвязи ума и сердца, они теряют свое аксиологическое значение.

Мне кажется, что именно здесь скрыта проблема отношения к богословскому образованию в церковной среде, которая по мысли Жана-Клода Ларше звучит, как недоверие по отношению к богословию вообще. «Благочестие или богословие» - таким дуализмом звучит до сих пор неизлеченная родовая травма нашей церковной ментальности. И сегодня мы не можем еще говорить о синтезе и о гармонии между благочестием и церковной наукой.

Бог создал людей так, что, даже находясь в гордыне, самонадеянности, они остаются еще способными спрашивать Бога. Людей, вопрошающих Церковь, заботят не наши слова, а слова Бога через нас. С началом перестройки Православные храмы были забиты народом, который пришел увидеть Бога. Но постепенно количество людей, приходящих в церковь постоянно, стало уменьшаться. Почему это произошло? Мне кажется, что ответ на этот вопрос заключается в следующем. Людям надоело слушать о Христе. Они хотят Его видеть. Мы много лет говорим о Нем, проповедуем, рассуждаем, и лишь единицам из нас удалось Его показать людям в себе. В этом трагедия нашей проповеди, и в том числе книжного богословия.