Что нужно делать сейчас для возрождения на нашей земле христианской веры и Русской церкви? Всякий ответ на такой глобальный вопрос вынужденно будет либо слишком неполным, либо абстрактным

Ответ этот, думается, можно услышать в живом голосе человека, жизнь которого сама была непрестанным вопрошанием о судьбе православия и русского народа, – протопресвитера Виталия Борового. Его слово в начале 2000-х, в котором мы постарались бережно сохранить всё от начала до конца, даже интонации, предлагаем вниманию читателей «Стола». Лучше сказать «пристальному вниманию»: публикуемая расшифровка его выступления требует медленного и вдумчивого прочтения и размышления. Рассуждая о трагическом (!) вопросе современного церковного просвещения и образования, отец Виталий лаконично, точно и остро ставит связанные с этим вопросы церковной молитвы, языка богослужения, отношений церкви и государства, современного служения священника и церковного потенциала созидания в стране согласной общей жизни.

Прот. Виталий (Боровой)

О христианском просвещении и богословском образовании в современной РПЦ

Меня попросили рассказать о моей библиотеке. Я реалист. Что о ней рассказывать? Действительно, собирал всю жизнь. Сначала, когда я приехал работать на Запад, мне дарили по бедности. Спасибо всем этим людям, конечно. Потом, когда сам стал зарабатывать, дарить перестали, а я покупал. Книги мне нужны сейчас для работы, а после меня тоже понадобятся многим. Хочу одну белорусскую пословицу привести (я белорус): «Жил-был мних (монах), имел много книг, собирал всю жизнь, но не знал, что в них». Книги надо читать, а не рассказывать о них.

Живем мы в подлое время, а оставаться надо такими, какие есть

А мне позвольте перейти к теме, которая заявлена, т. к. христианское просвещение и богословское образование – больной и трагический вопрос сейчас. Живем мы в подлое время, а оставаться надо такими, какие есть.

Я глухарь: бывает трудно остановиться, а монолог – плохо. Поэтому позвольте перейти к тому, что во вводной части набросал, чтобы после неё осталось время на самое интересное – ответы на вопросы.

Когда-то мы (Россия) гордились и верили, что мы Святая Русь. Вторая половина XIX века показала слабость «Святой Руси». Церковь – Святая Русь – не справилась с новыми проблемами, оставаясь, однако, верной своим преданиям, вере. Старое сохраняли, и это хорошо, но возникали новые проблемы в жизни. Их надо было решать. Церковь не была готова решать их. В результате этого сначала потеряли интеллигенцию, её среднюю часть, но массу. Интеллигентная вершина мировой культуры сохранилась, и вершина духовности [в] интеллигенции сохранилась. Но это элита! А обычная интеллигенция питалась неверием и западными источниками. Потом потеряли рабочих и молодёжь. В результате – революция. Руководство революции не было связано с Россией. Хотели построить новое общество, но задавить русскость. Что получилось – мы знаем на себе. Система сказала сама за себя: и хорошее, и плохое. Внутренние противоречия системы её и разрушили, и это хорошо. Но есть реальность – люди, которые остались от этой системы. [Поэтому] задача духовная, насущная сейчас – просвещение народа.

Священники не готовы, их нужно растить, готовить. А задача стоит трагическая – просвещение народа!

Просвещение заменить нельзя эрзацами (воскресные школы и т. д.). [Задачу] нужно решать серьёзно и глубоко. Священники не готовы, их нужно растить, готовить. А задача стоит трагическая – просвещение народа! Мы привыкли служить Богу и народу. Раньше, когда всё было запрещено, совесть была спокойнее. Сейчас всё можно. Мы кинулись церкви восстанавливать, торжествуем о цифрах (200 епископов, 18 тыс. церквей, 300 монастырей и т. д.). Достижения? Да. И это надо уважать. Не идеально, но сделали. А кто [теперь] в этих церквях, монастырях?

Наука у нас всегда была на уровне, с ней считались на Западе, особенно с фундаментальными науками, техникой. Отставали гуманитарные науки. Я много знаю конкретных вещей от своего прихожанина академика Виноградова – создателя московской математической школы. Он часто меня просил: «О. Виталий, тише, скромнее говорите…». Но ведь пустота духовная должна быть заполнена.

К молодёжи надо идти. Идти умело, потому что не должна молодёжь «переедать» (ни православия, ни марксизма)

Молодёжь наша не плохая, и не была плохой, [она] выше, чем на Западе, нравственно лучше. На Западе общее течение духовной жизни понижено, там ниже духовный уровень.

Часть молодёжи сама обратилась к Богу, без нашей заслуги. К молодёжи надо идти. Идти умело, потому что не должна молодёжь «переедать» (ни православия, ни марксизма). Молодёжь, выстрадавшая православие, становится консервативной. Основная же часть молодёжи пришла из интереса. Но у молодёжи духовный релакс продолжается недолго. Нужна пища и для ума. Атеизм научным себя называл, к уму и раздумьям взывал. И теперь молодёжь не только сентиментальна, но и пищу для ума ищет в религии. Церковь консервативна, она не отвечает на их вопросы. Говорю пессимистически, но лучше я сам скажу, чем об этом же мне скажут другие.

Самое важное сейчас – просвещение! Нужно объяснять веру и службу. Может быть, и 100 лет ещё не будет востребовано новое, но оно должно расти: тихо, без шума, без конфликтов.

Очень ценно и очень важно просвещение. Всё нужно объяснять, но объяснять понятно.

Язык! Все языки священны, если мысли Священного Писания передают. Не надо ничего менять, надо объяснять, и объяснять понятно. Служить так, чтобы понятно было! Епископы и священники – только предстоятели, а служит народ Божий! Одну лишь молитву предстоятель говорит о себе, остальные все – от имени народа Божьего. И хор от имени народа говорит, поёт. А должен народ сам петь, говорить, главное – понимать то, на что он отвечает «аминь». [Для этого] нужно говорить на понятном народу языке.

Я воспитан на старославянском, это моё. Когда служу по-старославянски – душа поёт! А когда служить пришлось по-гречески, я страдал, а не молился, т. к. боялся ошибиться. А у грека наоборот, наверное, поёт душа на родном языке. Народу не надо менять язык сразу. Я против модернизма всякого, но понятным делать – надо.

Любое правительство хочет «иметь» церковь, т. к. это опасная организация

Церковь – не музей, а живой организм. А раз живой организм – он развивается. Нужно, чтобы всё новое принимал народ, но для этого надо время. 50 лет готовили до революции обновление церкви. Запросили архиереев, несколько томов есть. А кто их знает, кто читал? Сейчас народа боятся все. И я тоже. А предложения в тех томах, что я говорил, были разные, вплоть до того, что «все семинарии закрыть и срыть фундамент, готовить всё заново». И такое было предложено тогда.

Любое правительство хочет «иметь» церковь, т. к. это опасная организация. Контроль государства над церковью есть всегда и везде. Дело в методах. Мы действуем грубо. На Западе разумно, вежливо и умно манипулируют.

К 1980 г. Хрущёв хотел «попа последнего показать». Революция 1917 г. – это был паралич власти. Всегда выплывает в это время всякая шваль. Обновленцы себя и дело [обновления] дискредитировали. Ими сманипулировало государство, потом посадило. Получился конфуз и провал обновления. Неглупые люди в революцию взяли власть. Советская власть выиграла, а обновленцы погибли в Сибири. Теперь консерваторы спекулируют, само слово «обновленцы» настораживает, а это просто спекуляция консерваторов.

Преступление наше в том, что не готовим языкового обновления

Сейчас ещё не время вводить русский язык. Будет время для него, но [это] готовить надо. Преступление наше в том, что не готовим языкового обновления.

Разумно, что церковь консервативна, но готовить надо понимающий народ. Без криков, без огласки надо готовить, чтобы службу народ понимал.

Богословское образование должно готовить новых священников, которые бы понимали современные проблемы. Схоластику понимать [тоже] надо, фундамент надо знать, но и на прежних фундаментах возникли новые проблемы. Например, экология. Запад работает в этом направлении. Не очень хорошо, но работает.

Народу не только вере надо научаться, но и помогать ему справляться с новыми проблемами жизни. Обязанность церкви – помочь обществу обновиться и справиться с новыми задачами. Церковь не в стороне. Она служит народу и Богу, не вмешиваясь в политику, помогает народам объединяться на равных в дружную семью, [ибо] жить вместе легче.

Россия накануне Первой мировой войны шла такими темпами, что догоняла и перегоняла Запад и США. Если бы не катаклизм революции, то Русь была бы более передовой, чем США и Запад.

Если церковь свои функции выполнит, дружба народов будет развиваться в нужном направлении

Ясно, что всегда жить лучше вместе . Если церковь свои функции выполнит, дружба народов будет развиваться в нужном направлении. Историческая заслуга церкви – объединение русских, развитие культуры.

Молитва – не образец, но обязанность. В церкви молитва организована, и мы сами в церкви должны быть организованы. Хранитель веры – народ Божий. Священноначалие ведёт, учит, а народ поправит!

На вопрос «Кто лучшие богословы в мире сейчас?» ответил: «Митрополит Иоанн Зизиулас, Яннарас, покойные уже Шмеман, Мейендорф». «А из русских богословов?» Подумал-подумал и не назвал.

На вопрос (уже в коридоре) об о. Георгии Кочеткове ответил:

«Здесь не о чем говорить. О. Георгий делает большое и нужное дело. И делает хорошо. Обсуждать нечего – надо помогать. А он поставлен в невыносимые условия. Нужно создать условия, чтобы он мог заниматься главным».

Начало 2000-х годов

Справка:

Протопресвитер Виталий Боровой (1916–2007). Заместитель председателя Отдела внешних церковных сношений (ОВЦС) Московского патриархата, преподаватель аспирантуры при ОВЦС, настоятель кафедрального Богоявленского (Елоховского) собора в Москве(1973–1978), с 1984 года – почетный настоятель московского храма Воскресения Словущего. В 1996–2007 годах отец Виталий был членом Попечительского совета Свято-Филаретовского православно-христианского института.

В 1962–1966 и в 1978–1985 гг. он представлял РПЦ МП при Всемирном совете церквей (ВСЦ), служил настоятелем храма в честь Рождества Богородицы в Женеве, участвовал в работе всех ассамблей ВСЦ, был единственным наблюдателем от РПЦ, который присутствовал на всех заседаниях II Ватиканского собора в 1962–1965 гг. В памяти современников протопресвитер Виталий остался одним из самых просвещённых священнослужителей своего времени, заботившихся о сохранении благородного облика русского православия.

Время чтения 8 минут

Как заполнить пустоту в душе? Бывает так, что жизнь теряет свои краски, притупляются эмоции и чувства, падает энергия, ничего больше не интересует. У человека начинается скука, апатия, им овладевает бессмысленность существования, приходит депрессия. Пустота в душе: причины у такого явления могут быть разными. Избавляться от пустоты нужно, поскольку она влияет на психическое и физическое здоровье.

Что такое душа

При ответе на вопрос: «Что делать, если пустота в душ?» стоит разобраться с тем, что такое душа. Религиозные, философские и мифологические традиции характеризуют ощущение пустоты с разных ракурсов.

Чаще всего понятие души включает в себя бестелесную сущность, которая находится в живом существе. С точки зрения психологии - это разум, чувства, характер, осознание реальности, человеческая память, восприятие и мышление. Если отсутствует одна из составляющих, то принято считать, что в жизни поселяется пустота.

Философские системы могут признавать или отрицать бессмертие души. В христианстве и иудаизме считается, что душа бессмертная. Фома Аквинский (католический богослов) говорил о том, что сущность человека не умирает. Также он утверждал о наличии души исключительно человечества (животные по его теории души не имели).

В других религиях встречается учение, что душой обладают все организмы. Например, подтверждение этому можно найти в индуизме и джайнизме. Некоторые небиологические объекты также могут быть живыми - об этом свидетельствует анимизм. Поэтому душевная пустота может быть у всего сущего.

Наука рассматривает душу как конструкт, обозначающий определенную субстанцию. Она находится в мозге человека. Ученые до сих пор не могут доказать или опровергнуть существование высшей сущности в человеке, живом и неживом мире.

Согласно биологу Кириллу Баррету, душа обозначает идею, которая была изобретена и выращена самими людьми. Они хотели представить, что у существования есть совесть. Эксперт ссылался на то, что высшая сущность - это сложная организация материи в человеческом мозге. У души появляется биологическое объяснение.

В начале прошлого века был проведен эксперимент Дунканом Макдугаллом. Он измерял вес пациентов при их жизни и после ухода в мир иной. Ученый считал, что на момент смерти человек терял вес. Душа весила 21 грамм. Предположительно сущность находилась в сердце.

Душевная пустота: причина

На душе пустота. Что делать? Заполнить свое сердце любовью. Это самый простой ответ на сложный вопрос. Обычно внутри человека возникает пустота, так как у него нет интересов или он никого не любит. Важно в первую очередь любить самого себя.

Заполнить пустоту в душе можно при помощи духовного источника любви. Нужно установить связи с ним. Как только человек полюбит себя, перестанет игнорировать свои чувство, пытаться затмить их наркотиками или ритуалами - ощущение пустого пространства и бессмысленности исчезнет.

Важно не иметь ложных представлений о себе. В таком случае остаются раны на эго. Последнее заставляет человека думать, что он непривлекательный или недостаточно хороший. Создание не может быть неправильным или плохим. Оно идеально от природы, и об этом нужно всегда помнить. При долгом пребывании в ощущении нехватки внутренней любви и при незнании, как заполнить пустоту в душе, возникает чувство глубокого одиночества и отстраненности от реального мира.

Запрограммированные убеждения на самоуничтожение не имеют истинных оснований. Они пытаются управлять человеческой жизнью, постоянно заставляют чувствовать подавленность, концентрируют внимание на негативных эмоциях. Индивид думает, что он недостаточно хорош, поэтому обращается к наркотикам и алкоголю как средству бегства от реальности. Это защитная реакция, которая ведет в никуда. Так не получится заполнить пустое пространство внутри.

Ложные причины для пустоты в душе

Как заполнить пустоту в душе? Можно ли всегда чувствовать себя счастливым? А прибывать в гармонии с собой и внешним миром? Ответ однозначен - да. Стоит только открыть истину, что человек в силах наполнить свою жизнь позитивной энергией и распоряжаться ей самостоятельно.

Основная причина ощущения пустого пространства внутри себя кроется в ложных убеждениях о возникновении процесса. К ним принято причислять:

1. Партнер не уделяет дает достаточной ласки и не уделяет необходимого внимания;
2. Нет надежного спутника по жизни;
3. Высокие амбиции, которые невозможно удовлетворить на работе;
4. Ожидания от взлета по карьерной лестнице, их неоправданность;
5. Нехватка денежных средств для определенного жизненного уровня;
6. Скучные и неинтересные будни;
7. Нехватка любви, внимания от близкого круга людей;
8. Жизнь видится в виде сплошных трудовых будней.

Также причиной может выступать острая нехватка любовных отношений. Иногда индивид не знает, как правильно справится с проблемами и мелкими неурядицами, которые перерастают в серьезные конфликтные ситуации.

Приведенные пункты легко решаются. Не стоит их принимать близко к сердцу, а тем более делать причиной пустоты в душе. Чтобы справиться с таким состоянием люди обычно выполняют ритуалы:

1. Употребляют большое количество сладостей. В ход идут наркотические вещества, алкоголь, даже если раньше не было к этому тяги;
2. Отстранение от реального положения вещей в мире, что способствует погружению в телевидение, интернет, шопинг, азартные игры;
3. В такие моменты пустота начинает заполняться, но это ложное ощущение;
4. Неадекватное поведение - еще одна попытка для борьбы с проблемой. Так привлекается внимание окружающих людей.

Как заполнить пустоту в душе, и что делать, если ничего не помогает? Как минимум отказаться от перечисленных ритуалов. Они не решают ситуацию, а только усугубляют ее. Такие способы работают только на короткое время. После индивид возвращается к депрессивному состоянию. Убираются отдельные симптомы, картина в целом не меняется.

Симптомы

Есть определенные симптомы, когда можно понять, что у человека пустота в душе. Симптоматику сформулировали психологи и психоаналитики:

1. Индивид думает, что он недостаточно хорош, или что определенные люди имеют от него завышенные ожидания;
2. Постоянное стремление быть всем полезным. Таким людям присуще ложное чувство вины буквально перед всеми;
3. Личность хочет быть всегда и во всем идеальной;
4. Человеку не хочется ничем заниматься и ни с кем не вести беседу;
5. Страхи препятствуют полной радости и счастья жизни. Навязчивые фобии следуют по пятам;
6. Индивид каждый день испытывает беспокойство, что он недостаточно умный, красивый и успешный. В результате наступает апатия;
7. Появляется ощущение себя как жертвы, а также фатальности и бесповоротности жизни;
8. Возникает понимание бессмысленности бытия, больше не появляются идеи о том, как заполнить пустоту в душе.

Обладатель такого расстройства постоянно чувствует себя беспомощным и несчастным. Проскальзывают пессимистические мысли, они могут не покидать сознание долгое время.

Человеку кажется, что не важна его любовь и чувства. Ему не хочется никому отдавать свою любовь и ценить кого-либо. Индивид без причины теряет или набирает вес, у него появляются хронические боли, бессонница. Могут быть также кожные и желудочно-кишечные заболевания.

В редких случаях появляются суицидальные мысли. Личность думает, что пустота может уйти только после смерти. Ощущается тревога и подавленность. Такие люди ждут, что их деятельность и личную жизнь будут обсуждать окружающие, постоянно завидовать их успеху.

Когда люди ищут ответ на вопрос, как заполнить пустоту в душе, они обычно склоняются к различным зависимостям. На первый план выходят алкоголь и наркотики. Они дарят ложное чувство наполненности.

Что делать

Победить состояние пустоты внутри себя непросто, но можно. Нельзя иметь к такой ситуации поверхностное отношение. Нужно помнить о том, что такое чувство требует лечения, как и любая фобия или депрессия.

В большинстве случаев человек чувствует внутренний дискомфорт. Важно в этот момент обратиться за помощью к специалисту:

• психологу;
• психотерапевту;
• психиатру;
• психоаналитику.

Также случается, что нужна дополнительная поддержка со стороны врачей из других направлений. Все индивидуально и напрямую зависит от симптомов душевной боли. Изменения без причины на психическом и физическом уровне диагностирует эндокринолог и диетолог. На фоне душевной пустоты от хронических болей поможет избавиться терапевт. Обычно он рекомендует принимать обезболивающие препараты с щадящим эффектом.

Кроме лечения медикаментами может понадобиться серьезная работа над самим собой. Так устраняется ощущение пустого пространства. Бывает, что нужно иметь смелость для внесения изменений в повседневной жизни. Важно выбирать совершенно неожиданные способы, выявлять и искоренять источники внутреннего дискомфорта. Это могут быть старые друзья, не интересная работа, неподходящий партнер по жизни. Иногда помогают занятия творчеством, избавление от нездоровых отношений, старых привычек.

Как заполнить пустоту в душе? Нужно стараться полюбить себя и окружающий мир. Внести изменения в действия, которые совершаются каждый день, сделать другим свой внутренний мир и свои ориентиры.

Первая помощь

Внутренняя пустота может перерасти в глубокую депрессию. По этой причине необходимо внимание как к самому себе, так и со стороны близких людей. Иногда с таким явлением тяжело справиться самостоятельно. Здесь нужна большая сила воли. Нужно задать вопрос: кем я хочу быть, насколько я живу полноценной жизнью, и что нужно сделать, чтобы исправить ситуацию.

Экстренные меры выглядят так:

1. Стоит жаловаться всем и повсеместно. Так можно посмотреть на самого себя со стороны, озвучить все, что тревожит. Главное - найти человека, который готов выслушать все чаяния.
2. Как можно больше доверять людям. Нередко это сложно сделать, особенно после недавно пережитого предательства. Нужно чаще присматриваться к окружению, искать надежных партнеров и друзей.
3. Самостоятельно искать причину внутреннего состояния - еще один способ для борьбы с депрессивным состоянием. Самокопание поможет. Важно не слишком увлекаться, постараться найти рациональные аргументы, какие действия были неверными, что хотелось бы исправить.

Также психологи рекомендуют искать причину своего состояния. Нужно как можно скорее расшевелить свои эмоции. Важно не быть равнодушным. В кровь должен хлынуть адреналин. Например, рекомендуется заняться активным видом спорта, прочитать драматичную книгу или посмотреть веселый фильм.

Стоит найти вещи, которые могут по-настоящему заинтересовать, задуматься о будущих событиях. Например, при любви к книгам психологи советуют почаще заглядывать в книжные магазины. Сюжет запросто увлекает, то же самое относится к любителям сериалов.

При таком состоянии лучше воздержаться от общения с советчиками, к выбору собеседника нужно подходить осторожно. Неверные решения или несвоевременная информация погружает человека в глубокую депрессию. В гости рекомендуется приглашать людей с позитивным взглядом на жизнь, жаждой энергии и действия. Желательно, чтобы в компании раздавался смех и шутки.

Еще один вариант - прослушивание любимой музыки. Не нужно стесняться подпевать любимому исполнителю или танцевать. В некоторых случаях достаточно посетить картинную галерею или выставку в музее.

Также помогает наличие домашних питомцев. Они требуют постоянной любви и заботы. Важно уделять им внимание. Ответственность за меньших братьев отвлекает от проблем и переживаний, постепенно вытаскивает из депрессии.

Для женщины подходит изменение имиджа. Лучше всего пойти в салон красоты, сменить цвет волос, сделать несколько процедур, которые будут полезными для тела и лица. Это будет вселять заряд бодрости и уверенности в завтрашнем дне.

Стоить помнить о том, что люди практически никогда не бывают одни. У большинства есть круг близких и знакомых. Можно навестить их, поинтересоваться по телефону, как у них дела, чем они увлечены. Смысл жизни придает соучастие в их делах.

Что делать, когда радость от обретения Бога сменяется на уныние от ощущения Его потери? Почему после духовного подъема вдруг возникает пустота в душе? Как пережить этот период и не уйти из Церкви? На эти вопросы отвечает в своей беседе с прихожанами митрополит Афанасий Лимассольский .

Митрополит Афанасий – духовный сын старца Иосифа-младшего (ученика старца Иосифа Исихаста). Он был связан узами духовной дружбы и со , близко общался со многими другими известными афонскими подвижниками.
В своей митрополии на Кипре и в других епархиях он ведет активную пастырскую деятельность: в храмах, вузах, на радио проводит беседы на духовные, порой очень непростые, темы: об умной молитве, о борьбе с помыслами, о страстях, о чистоте сердца, о заповедях. Беседы особенно интересны потому, что Владыка говорит из собственного монашеского опыта.
Беседа «Духовная сухость и уныние» была проведена Владыкой для прихожан кафедрального храма города Лимассол.

Митрополит Лимассольский Афанасий

Сегодня мы вместе с вами вспомним 28-й стих 118-го псалма: Воздрема душа моя от уныния, утверди мя в словесех Твоих.

Это особая тема в духовной жизни. Во внутреннем состоянии человека не могут не происходить изменения, и иногда случается и то, о чем говорит Пророк: Воздрема душа моя от уныния . Сегодня мы поговорим о том, что нам делать и как себя вести во время этих изменений.

Есть одна западня, в которую мы с легкостью попадаем, когда хотим подвизаться, - это наше стремление следить за своими чувствами. Что я имею в виду?

Как все вы знаете, обычно происходит следующее: когда человек начинает ходить в церковь, в первое время он переживает состояние Божественной благодати, которая дается ему даром. В этот период человек испытывает божественную радость; он чувствует, как играет его сердце, движимое любовью к Богу; он с легкостью собирает свой ум; страсти в нем отступают, укрощаются; божественное просвещение осеняет его душу.

Естественно, всё это рождает в нашей душе приятные, радостные чувства. Нам бывает тогда очень хорошо, мы чувствуем себя в высшей степени прекрасно. Мы действительно ощущаем себя словно в Раю, вкушаем радость Рая.

Однако приходит час, в который происходит некое изменение: вместо всего перечисленного мы вдруг ощущаем себя покинутыми, чувствуем в душе тьму, мрак, чувствуем, что Бог нас оставил или что мы оставили Его, вновь ощущаем гнет страстей, смешение помыслов. Мы больше не хотим молиться, наше существо противится молитве, не находит себе упокоения в деле Божием, через силу мы убеждаем себя пойти в церковь и т.д.

Это противление, изменение человек воспринимает очень тяжело. Часто он огорчается и скорбит: «Почему я так себя чувствую? Почему я столкнулся со всеми этими трудностями, тогда как раньше ничего подобного не было?» Он начинает искать причины: может быть, дело в этом? может быть, в том? в другом?.. Но истина не в том, что человек где-то допустил ошибку. Истина в том, что человек должен научиться жить, так сказать, более твердо.

Как говорил приснопамятный старец Паисий, Бог похож на хорошего земледельца, который посадил маленькое деревце и поливает его каждый день, поскольку деревцу необходимо достаточное количество влаги для того, чтобы пустить корни, прижиться и расти. Но постепенно земледелец начинает поливать его реже: сначала через день, потом ― через два дня, через три, через четыре, через неделю, раз в две недели, раз в месяц.

Так он поступает с целью помочь дереву пустить корни глубоко в почву, чтобы оно получало настоящую влагу прямо из земли. Ведь если оно будет расти на са мой поверхности, то, когда придут ветры, ливни и непогода, оно не сможет устоять, будет вырвано с корнем и упадет.

Поэтому человек по промыслу Божию проходит это обучительное оставление Богом (оставление лишь кажущееся), педагогическая цель которого ― чтобы человек глубоко пустил корни и устоял.

По этой причине наша душа часто пересекает пустыню, переживает период сухости. Как во время засухи всё вокруг бывает иссохшим, нигде нет ни капли воды, ― тяжелый период для природы, ― так происходит и с душой человека.

И в этот период человек должен быть крайне бдительным, чтобы, прежде всего, не потерять мужества. Он должен знать: мы верим в Бога и любим Его не потому, что Бог даровал нам те приятные, радостные чувства, какие были у нас вначале, но потому – и в этом мы абсолютно уверены, – что Бог всегда рядом с нами, и Он заслуживает того, чтобы весь наш подвиг мы совершали ради того, чтобы быть рядом с Ним.

Подвизаясь таким образом, мы пребываем верными Богу, даже если само наше существо оказывает нам сопротивление. Наше существо приводит аргументы в свою пользу: вот, ты делаешь то и то, а результата нет, ― или: ты пытаешься исполнять что-то, а внутренне испытываешь от этого большие затруднения, хотя раньше совершал это с удовольствием.

Пророк Давид в одном из псалмов говорит, что враги спрашивали его: Где есть Бог твой? (Пс. 41, 4, 11). Человек спрашивает себя: «Где есть Бог мой? Разве Бог не видит, как я страдаю, как я Его ищу, как разыскиваю, что я - сплошная пустыня?» Бог, как внешне кажется, молчит и оставляет человека одного.

В действительности это не так. Это просто субъективное переживание самого человека.

В этот период требуется большая вера. Человек должен устоять, сказав себе: «Ради любви Божией я пребуду на своем месте». Он не должен отступать и обращаться вспять: «Ну ладно, раз я делаю и не вижу никакого результата, то остановлюсь и больше ничего делать не буду. Ведь Бог мне не отвечает. Ведь Он не откликается. Ведь я столько уже подвизался, но ничего от Него не получил. Брошу я всё это».

Бог желает уберечь нас от «чувства бакалейщика», то есть от ощущения, что мы покупаем благодать. Ведь она потому и называется благо-датью, что Бог дает ее даром. Мы не покупаем ее. Мы не пускаем ее в оборот между нами и Богом. Бог просто дает нам ее. Не по какому-то закону, который мы исполнили, не по нашим делам, но по Своей любви и милости Он нас спас, и по Его благодати, данной нам даром, пришло наше спасение и наше вечное единство с Ним.

Вместе с тем в этот трудный период мы должны быть внимательными и делать всё возможное, чтобы не оставить наше правило. То малое правило, которое каждый из нас совершает ежедневно, помогает нам устоять. Пусть это будет маленькая молитва, которую мы совершаем вечером или утром, наш небольшой пост или что-то другое, что мы исполняем (причащение, исповедь) ― мы должны подвизаться за то, чтобы соблюдать всё это в точности, даже если сейчас, в трудный период, не видим от этого результата.

Если мы сохраним всё это, если пребудем на нашем месте и, несмотря на давление событий и помыслов, останемся стойкими и будем продолжать бороться, - тогда будем уверены, что Бог вновь вернется к нам (хотя в действительности Он всегда рядом с нами). И тогда человек начнет приносить сладкий спелый плод во время свое (Пс. 1, 3).

Не во мгновение ока, как мы мним в первый период духовной жизни, когда впервые познаём Бога и через неделю считаем себя уже достигшими Божественной меры. В духовной жизни человек созревает постепенно и преуспевает возрастом и благодатию (Лк. 2, 52), и строит всё духовное здание на смирении.

Период сухости ― самый лучший период нашей духовной жизни. И это мы всегда должны иметь в виду.

Когда мы переживаем период сухости ― мы переживаем самый лучший период нашей жизни, потому что в это время человек закладывает правильный фундамент. Это время смиряет человека, уничижает его душу даже до смерти, и его душа сходит до ада. И тогда человек видит, что его дела ― ничто, и сам он ― ничто, ноль. Но он не должен от этой уничиженности впадать в безнадежие, а должен держаться такого убеждения: единственное, что для меня осталось, ― это вера и надежда на Бога.

Когда он будет так подвизаться, тогда приходит любовь, которая выше веры и надежды, и человек уже наслаждается в любви Божией. Он наслаждается, но перед этим он преодолел длительный период сухости ― испытание, которое иногда длится многие годы. Авва Исаак Сирин пишет о себе, что почти тридцать лет его душа не чувствовала действия благодати .

Господь ― хороший педагог. Как учитель, когда видит, что ребенок имеет желание учиться, но он несколько ленив и наивен, то начинает подталкивать его к занятиям, заставляет читать больше, задает ему больше уроков, иногда даже устрашает его тем, что такой-то учится лучше. Учитель видит, как продвигается его ученик, он знает его возможности, и потому, если оставит его без внимания, то, по сути, причинит ему вред. Учитель подталкивает его к тому, чтобы он приобретал еще бо льшие знания.

Так поступает и Бог, Который видит любочестивую душу человека, видит, что у нас возникает иногда благое стремление и желание, но мы не имеем сил или произволения, не хотим делать большего, лень и другое подобное нас парализует. И Бог своими «педагогическими приемами»: сухостью, испытаниями, скорбями, искушениями, помыслами ― устраивает так, что человек находится в постоянном духовном бодрствовании и движется вперед.

Я всегда вспоминаю два высказывания: одно ― древнего старца, другое ― современного.

Слово древнего старца было следующее. Как-то раз брат спросил одного монаха, достигшего великой меры непрестанной молитвы: «Как ты смог достичь столь великой меры? Кто научил тебя молиться?» И тот, улыбаясь, ответил: «Демоны. Они научили меня молиться». ― «Но как это возможно, чтобы демоны учили нас молитве?» ― «Да. Они воздвигали против меня такие невыносимые брани, что я постоянно был вынужден пребывать в бодрствовании, духовном трезвении с молитвой на устах и в уме, потому что стоило мне лишь немного оставить молитву, как тотчас же в меня вторгались помыслы, пожелания, образы и порабощали меня греху».

Другой старец, современный нам, отец Ефрем Катунакский при каждой нашей встрече всегда говорил нам: «Будьте внимательны, не оставляйте пустоты между вашим умом и Богом». Многие годы я не мог понять этих слов. Что же они означают? Они означают, что наш ум должен быть настолько соединен с Богом, с памятью о Нем, чтобы в нашем общении с Ним не было ни трещинки, через которую в любой момент могут войти помыслы, желания, страсти, иначе говоря, то, что разлучает, разъединяет нас с Господом.

Это бодрствование есть то средство, которое действительно помогает нам иметь крепкие корни для того, чтобы устоять в тяжелый период засухи, и удерживает нас в контакте с благодатью на протяжении всей нашей жизни. Мы должны пребыть верными Богу. Верный человек ― это не только тот, у кого всё хорошо, и потому он верит в Бога и призывает Его. Верный ― это тот, кто в период сухости, когда всё в нем сопротивляется, когда всё говорит об обратном, когда его душа ничего не чувствует, безусловно верит, что Бог его не оставит: Бог здесь, Он не оставит меня умереть во время этой засухи.

Отцы сравнивают это состояние души с сорокалетним странствованием израильтян по пустыне. Бог вывел их из Египта и они сорок лет блуждали по Синайской пустыне и никак не могли достичь Земли обетованной, Палестины. Она была рядом ― на расстоянии двухмесячного пешего пути. Но израильтяне шли сорок лет в земли пусте, непроходне и безводнее (Пс. 62, 2). Там они подверглись многим бедствиям, невзгодам, испытаниям. И однако они остались верными. Когда они начали роптать, что в Египте им было лучше и потому стоит туда вернуться, всех их постигло бедствие. Писание говорит, что после того евреи стали говорить: лучше пусть кости наши падут в этой пустыне, чем мы вернемся в Египет.

Знаете, иногда мне приходится слышать следующие вещи: «До того, как я начал регулярно ходить в церковь, я чувствовал себя гораздо лучше. У меня не было помыслов, я никого не осуждал, всё у меня было в порядке, всё мне было понятно, а теперь я не понимаю ничего».

Наша предыдущая жизнь начинает нам представляться в лучшем свете, чем нынешняя. Сейчас, когда мы ходим в церковь, наше положение, как нам кажется, осложнилось: мы ничего не чувствуем, целыми днями осуждаем, всё у нас вверх дном ― в общем мы не ведем хорошей духовной жизни.

Мы уже иначе смотрим и на людей, живущих вне Церкви, говорим себе: «Посмотри, эти люди, которые не ходят в храм, какие они спокойные, безмятежные, их жизнь ― сплошная радость, всё у них в порядке и на работе, и в семье, они такие радостные, общительные». В нашем уме происходит перемена, нам вдруг представляется, что жизнь без Христа лучше нашей жизни, и это тянет нас обратиться вспять.

Здесь от нас требуется принять решение: пусть лучше мы умрем в пустыне этого Божия испытания и оставим в ней наши кости, чем вернемся к прежней жизни, чтобы наслаждаться той радостью, которая, как нам кажется, там есть.

Бесспорно, что человек, перенося всё это, испытывает душевные страдания. Но если ему удается преодолеть препятствия со стороны своих желаний, образов и фантазий о самом себе и смириться перед Богом, тогда он находит ключ к отдохновению. Ключ этот ― молитва со слезами.

Слезная молитва приносит успокоение человеку, имеющему глубокое смирение. Я говорю не о слезах, соединенных с жалобами и недовольством, когда человек начинает судиться и говорить «почему?», например: «Почему, Боже мой, Ты меня оставил? Почему Ты мне не помогаешь? Зачем Ты меня оставил одного, и я теперь грешу? Почему я дошел до такого скверного состояния?» Рождается много этих «почему». Но если человек всё это презрит, закроет на это глаза, падет ниц пред Богом, со слезами раскроет перед Ним свое сердце и изольет всю свою боль в молитве, тогда он находит большое утешение.

Настолько большое, что после того как пройдет период испытания, для человека наступает лето, то есть новый хороший период. И человек с ностальгией вспоминает минувшее и то сладкое утешение, которое дал ему Бог, в то время как он не имел никакого человеческого утешения.

Будем уверены в том, что Бог не презрит нашей молитвы. Он не презрит нашего стенания, нашего испытания. В этот период сухости в человеке происходит подлинная внутренняя духовная работа.

Если человек не переживает состояния сухости, если не проходит испытаний, значит, Бог еще не начинал Своей работы с ним. Значит, всё совершаемое человеком еще незрелое и сырое, он еще не вошел в печь, чтобы испечься.

В приведенном нами стихе псалма пророк Давид говорит: Воздрема душа моя от уныния. Одна из самых страшных стрел искусителя против нас, против нашей души ― это .

Уныние парализует дух, и человек не хочет ничего. Всё ему кажется неприятным. Как больной, который теряет аппетит и не хочет есть: ему приносят рисовую кашу на молоке ― «не хочу», приносят рыбу ― «не хочу», приносят самую лучшую еду ― «не хочу». Всё ему кажется горьким, плохим, отвратительным. Он ничего не хочет, у него нет аппетита. Если ты и дашь ему что-то, то он съест это только через силу.

Подобное бывает и с душой человека от уныния. Оно производит в человеке то, о чем говорит пророк, ― дремание. Когда ты дремлешь, ты садишься в кресло, тебя охватывает сонное оцепенение, ты растягиваешься и предаешься этой дремоте.

Таково уныние ― стрела, которая в тебя попадает, и ты впадаешь в оцепенение всем своим существом: и духовно, и телесно. Ведь наше тело не может устоять: оно начинает болеть, как-то реагировать. Дремание от уныния ― одно из самых сильных орудий, которое диавол обращает на человека, духовно подвизающегося в молитве, поучении, исихии, любви Божией.

Откуда возникает уныние? Одна из главных причин ― это житейские попечения. Они всех нас охватывают, борют, окрадывают ― а мы того и не понимаем. Искуситель без конца подбрасывает нам заботы, заботы, заботы ― чтобы мы не могли остановиться. От них человек устает телесно и душевно и не имеет потом аппетита к духовной деятельности.

Он и не может его иметь. Если к вечеру ты уже в разбитом состоянии, что тогда ты сможешь сделать? И так день за днем, день за днем. В конце концов, эта усталость отнимает у человека время и расположение к тому, чтобы хоть немного взглянуть на себя.

Да, конечно, у всех нас есть определенные обязанности, но не будем сами прибавлять к ним еще что-то сверх, что отнимет наше время и похитит последние оставшиеся силы. Умеренность и простота в жизни христианина ― вот главное основание для того чтобы иметь бо льшую легкость в нашем общении с Богом.

И ответ сегодня тому потребительскому обществу, в котором мы живем, состоит в том, что таков обычай Церкви: Церковь пользуется миром, но не мир пользуется Церковью. Ты ― господин вещей, а не раб их. Ты ― владелец своего времени и своих вещей, а не раб тех дел, которые в действительности тебя разрывают и не оставляют тебе возможности заняться тем, чем ты должен заниматься.

Духовного человека диавол не будет бороть напрямую, то есть не будет говорить тебе: «Знаешь, пойди-ка вступи в беззаконную связь, соверши грех». Ведь если он это скажет, значит, вступит с тобой в борьбу.

Но он сначала приблизится, посмотрит: «Так, чем он тут занимается? А, он очень бдителен, следит за собой, молится, постится, подвизается…» Враг в первую очередь найдет способ, как отклонить тебя от того, что ты делаешь. Он отыщет для тебя множество хлопот, чем-то тебя займет, лишь бы ты перестал молиться и устремился к другим вещам. Он создаст для тебя такие условия, чтобы ты оставил свою духовную жизнь, а как только ты обессилишь, схватит тебя и заставит делать то, что хочет он.

Враг сломает тебя, как соломинку. У тебя нет сил, ведь ты потерял молитву, участие в таинствах, исповедь. Ты в нерадении. Нерадение и уныние обнажат тебя и приведут на грань падения. Волей-неволей всё закончится падением.

С этой дремотой уныния нужно бороться. Об этом пророк Давид говорит далее: утверди мя в словесех Твоих . То есть утверди меня в вере. Ведь когда колеблется вера, тогда человек уже не сопротивляется греховному предложению.

Утверди мя в словесех Твоих означает также «Господи, покажи нам необходимость иметь в себе словеса Божии». Подобно тому, как в нашем доме есть кладовая для продуктов и, когда наступают трудные времена, мы можем жить на запасы из этой кладовой.

Старец Паисий Святогорец

Или, как говорил старец Паисий: «Смотрите, работайте хорошенько духовно, чтобы получать духовную пенсию, чтобы, когда вы уже не сможете работать, к вам приходил конверт с квитанцией на получение».

Что он хотел этим сказать? То, чтобы ты, когда у тебя духовно всё в порядке, ревностно подвизался, а во время испытания, в период духовной сухости имел духовные сбережения, собранные из поучений, из словес Божиих, из молитвы, и всё стойко выдержал. Чтобы не смог искуситель, враг, помысел убедить тебя, сказав: «Посмотри - ничего нет». Но почему вдруг нет? Вчера Бог был со мной. Вчера Он говорил со мной в моем сердце. Вчера я радовался вместе с Ним. Разве нет Его и сегодня? Есть. Вчерашний Бог, сегодняшний Бог, завтрашний Бог ― один и тот же Бог.

Поэтому молитва, поучение в слове Божием, в творениях святых отцов ― это некий вклад духовных ценностей, который мы имеем в себе, чтобы во время трудностей питаться из него. Борьба, которую мы ведем в благоприятный период ― это пища, о которой мы вспомним, когда придут испытания, говоря себе: «Посмотри, Бог нас не оставляет. Минует это испытание, и вновь Господь придет, вновь наступит день».

Есть день, и есть ночь: 12 часов ночи и 12 часов дня. Еще не было случая, чтобы ночь не прошла. За исключением нашей последней ночи. Но если это всё же не последняя наша ночь, то день наступит обязательно. Смена времени суток произойдет. То же и в духовной жизни. Ночь пройдет и взойдет солнце. Пройдет испытание, и после него мы увидим сладкие плоды.

Еще раз повторю и на этом закончу: самая правильная духовная деятельность бывает у человека в период испытаний и сухости . Именно тогда происходит духовная деятельность.

Какие фрукты становятся сладкими? Те, которые выросли на «безводье». Самые сладкие арбузы и дыни ― «безводные», которые не наполнены водой, как прочие. Они сладки и ароматны, потому что выросли в трудных условиях. То же самое и с человеком. Кто «испечен» в трудностях и пребывает верным Богу, не уступает, он говорит: «Я не хочу шоколада от Бога, я хочу Самого Бога. Я обрету Бога в этих испытаниях. Я не убегу от Него. Не откажусь от своего места. Даже если мне предстоит здесь умереть, я паду в борьбе, но назад не поверну ни за что».

Когда человек скажет так и пребудет в таком устроении, прилагая все свои силы, несмотря на давление искусителя, тогда Бог поистине радуется и награждает этого человека. Этот человек действительно борец, атлет. Атлет Христов. И он вкусит обильные, прекрасные и сладкие плоды, когда минует время искушения.

Примечание:

1 Слово 31: «Знай, чадо, тридцать лет вел я брань с демонами, и по истечении двадцатого года вовсе не видел себе помощи. Когда же прожил я и пятый из последних десяти, тогда начал находить упокоение. И с течением времени оно возрастало. И когда прошел седьмой год, а за ним наступил осьмой, упокоение простерлось до большей гораздо меры. В течение же тридцатого года, и когда оный приходил уже к концу, так сильно стало упокоение, что не знаю и меры, до какой оно увеличилось». И еще присовокупил: «Когда захочу встать для совершения службы Божией, могу еще совершить одну славу; а что до остального, если буду стоять три дня, в изумлении пребываю с Богом и нимало не чувствую труда». Вот какое ненасыщаемое упокоение порождено многотрудным и долговременным делом!»

Перевод сестер Ново-Тихвинского монастыря

Человек постепенно поднимается, приобретая альтруистические свойства. Достигнув свойства «отдавать», начинает «получать ради Творца».

Если до этого он приобретал дополнительные, альтруистические свойства, то теперь он с помощью приобретенных альтруистических свойств начинает исправлять (не уничтожать!) саму суть своего существа – не уничтожает желание насладиться, а исправляет намерение, ради чего насладиться.

Постепенно исправляя эгоизм на альтруизм, человек, соответственно этому, поднимается, пока не получит все, что должен получить, согласно корню своей души. Весь свет, все количество наслаждения, которое Творец желает дать творениям, называется – общая душа всех творений.

Свет, предопределенный каждому из нас (душа каждого из нас), является частью этой общей души. И эту часть каждый должен получить по мере исправления своего желания.

Человек может ощутить Творца (свою душу) только в своем исправленном желании насладиться. Если человек полностью исправил свой сосуд из эгоистического на альтруистический, то этот сосуд совершенно сливается со светом, потому что приобрел его свойства. Таким образом, человек становится равным Творцу, полностью сливается с ним по свойствам. При этом человек испытывает все то, что есть в свете, наполняющем его.

Нет в нашем языке слов, чтобы описать это состояние. Поэтому говорится, что вся сумма всех наслаждений в этом мире представляет собою искру от бесконечного огня наслаждения души от слияния с Творцом.
Продвигаться по ступеням духовной лестницы можно только по закону средней линии. Принцип, этого состояния, можно кратко охарактеризовать словами –

-«богат тот, кто счастлив владеющим»:
-сколько он понимает в заповедях – достаточно ему, а главное для него то, что может выполнять этими действиями желание Творца, чувствуя, будто выполнил желание Творца во всех тонкостях, и счастлив при этом, будто досталась ему самая лучшая доля в мире.

Такое чувство рождается в человеке, если он ставит Творца над собой как Царя вселенной. И потому счастлив тем, что из многих миллиардов Творец избрал его тем, что указал ему через книги и учителей, чего Он от него желает. Такое духовное состояние называется стремлением к отдаче.

Но это еще не совершенство человека, потому что при этой работе над собой человек не использует свой разум и называется «бедный знанием», поскольку ничего не знает о связи его действий с их духовными следствиями, т.е. действует неосознанно, не понимая, что делает, действует только верой.

Поэтому, чтобы сознательно духовно действовать, человек обязан приложить много усилий, почувствовать, что мысль должна быть «ради Творца». И тут он начинает чувствовать, что совершенно не поднимается духовно, а наоборот, каждый раз при выполнении чего-то видит, что все более далек от настоящего намерения – доставить Творцу наслаждение в той мере, как Творец этим желает доставить наслаждение ему.

В таком состоянии человек должен принимать знания не более того, что позволит ему по-прежнему оставаться счастливым от совершенства, как и ранее. И вот это состояние называется средней линией. А постепенно прибавляя знания, левую линию, он достигает полного совершенства.

СРЕДНЯЯ ЛИНИЯ

Правая линия

Разберем еще раз работу в средней линии. Человек должен начать свое духовное восхождение с правой линии, ощущения совершенства в духовном, счастья от своей доли, желания безвозмездно и бескорыстно выполнять желания Творца. А сколько наслаждения есть у него в его духовных поисках? Достаточно ему, ибо верит в личное управление им Творца, в то, что это желание Творца, чтобы он так себя чувствовал в своем духовном поиске. Каким бы ни было его состояние, оно исходит от Творца. И одним этим осознанием духовного управления и совершенства он счастлив, чувствуя и свое совершенство, и в радости благодарит Творца.

Левая линия

Но в таком состоянии отсутствует левая линия, когда человек должен делать проверку своего состояния. И эта внутренняя работа противоположна работе правой линии, где главное – возвышение духовного и Творца, без всякой связи с собой и своим состоянием. А когда человек начинает проверять, что действительно он собой представляет, насколько серьезно его отношение к духовному, насколько он сам совершенен, то видит, что погружен в свой мелкий эгоизм, а для других, для Творца не в состоянии сдвинуться с места. И в той мере, в какой он обнаруживает в себе зло, понимая, что это зло, насколько он стремится от этого зла избавиться, настолько он должен приложить усилие его преодолеть и вознести молитву о помощи, ибо видит, что сам не в состоянии ничего с собой поделать.

Таким образом появились в человеке две противоположные линии: правая – чувствует, что все во власти Творца и потому все совершенно, и потому не желает ничего, и потому он счастлив. Левая – чувствует, что сам он абсолютно не имеет никакого отношения к духовному, ничего не постиг, что пребывает, как и прежде, в скорлупе своего эгоизма и не просит Творца о помощи выбраться как-то из этого состояния.

Но после того как видел в себе все свое зло и несмотря на это, отбросив здравый смысл, отговаривающий его от безнадежной работы по исправлению эгоизма, он все равно благодарит Творца за свое состояние, веря в то, что находится в совершенстве, и поэтому счастлив, как и до проверки своего состояния, он продвигается вперед по средней линии. И необходим постоянный контроль – не «перебрать» с самокритикой левой линии, чтобы постоянно быть в радости средней линии – только тогда человек «обеими ногами» восходит в духовное.

Если человек желает действительно заслужить раскрытие Творца, то:

1) это желание должно быть у него сильнее всех других, т.е. чтобы не чувствовал других желаний. И кроме того, желание это должно быть у него постоянным: поскольку сам Творец вечен, и неизменны Его желания, так и человек, если хочет приблизиться к Творцу, должен походить на него и этим свойством, т.е. неизменным желанием, чтобы его желания не изменялись в зависимости от обстоятельств;

2) должен овладеть альтруистическими желаниями «отдать» свои мысли и желания Творцу, пока не заслужит свет веры, дающий человеку уверенность;

3) должен заслужить совершенного, абсолютного знания Творца. Результат действий человека зависит от его духовного уровня, но если светит свет Творца, то нет различия между ступенями, поскольку сосуд души и свет души вместе, одновременно получает человек от Творца, и поэтому получаемое знание воспринимается совершенным.

Чем выше человек поднимается по духовной лестнице, тем проще законы мироздания, потому что основные, базисные категории простые, а не составные. Но оттого что человек не ощущает корней творения, а воспринимает их далекие следствия, то видит законы творения в нашем мире состоящими из условий и ограничений и поэтому воспринимает их как чрезвычайно запутанные.

Почувствовать себя созданным творением означает почувствовать себя отделенным от Творца. Поскольку вследствие нашей эгоистической природы мы инстинктивно, естественно, удаляемся от того, что причиняет нам страдание, то это использует Творец, чтобы привести нас к хорошему: он изымает наслаждения из материального мира, окружающего нас и дает наслаждение только в альтруистических действиях. Но это путь страданий.

Путь Осознаний иной: хоть и есть наслаждения в нашем мире, но верой в цель творения, выше разума, т.е. вопреки тому, что утверждают наше тело и разум, мы можем выйти из эгоизма, самолюбия, и начинаем тогда испытывать любовь к Творцу, чувствуя, что это взаимно. Это путь спокойствия и радости, веры в то, что длинный путь – на самом деле короткий, без переживания страданий. Вознаграждение заключается в том, что Творец дает человеку хорошие мысли и желания. Веру человек должен получать также от товарищей по учебе и из книг, но после того, как почувствовал в себе веру, ощущение Творца, должен сказать себе, что это Творец дал ему.

ВРЕМЯ РАБОТЫ НАД СОБОЙ

Вначале свыше дают человеку духовное ощущение, поднимают его, а затем наступает время работы, усилий – удержаться на этом уровне своими силами. Главное усилие должно быть в ощущении ценности полученного духовного возвышения. Как только человек начинает пренебрегать полученным и самонаслаждаться им, он начинает терять этот уровень.

Говорится, что желающему духовно приблизиться помогают тем, что дают душу, свет, часть Творца. Человек начинает ощущать, что он – часть Творца! Поскольку человек на 100% эгоист, то не захочет сам связи с Творцом. Он может захотеть этого только в том случае, если будет уверен, что это для его блага. То есть мало того, что человек видит свое зло и понимает, что только

Творец может ему помочь – все равно это не даст силы просить Творца. Необходимо осознание того, что в сближении, в связи с Творцом его спасение. Получаемое правильное соотношение между верой и знанием называется духовным равновесием, средней линией. Сам человек определяет то состояние, в котором он желает находиться.

В таком случае человек уже может существовать как духовный объект, поскольку состоит из правильной пропорции веры и разума, называемой средней линией, благодаря которой человек достигает совершенства.

Ввиду скрытия Творца каждый из нас прилагает неимоверные усилия для того, чтобы достичь принятого в нашем обществе стандарта существования, слепо следуя внутренней подсказке, постоянному нашептыванию изнутри нашего эгоизма. Мы, как слепые орудия эгоизма, спешим выполнять его указания, иначе он накажет нас страданием, подстегнет этим, и мы смиримся и поневоле, а затем уже и не думая, выполним его волю. Наш эгоизм сидит в нас, но он настолько уже вжился в нас, что мы принимаем его за нашу природу, за наши желания. Он пронизывает все клетки нашего тела, заставляет оценивать все наши ощущения в соответствии с его желаниями, заставляет просчитывать по его программе, сколько он получит от наших действий. Человек даже не представляет себе, что можно снять с себя это влияние эгоизма, очистить себя, как в фантастическом фильме, извергнуть из себя подобное нашему телу по форме, эгоистическое облако, пронизывающее нас, одетое во всю нашу плоть. Мы останемся без эгоистических желаний, и тогда нам Творец даст свои желания, альтруистические.

Но пока внутри нас находится это эгоистическое существо, мы не можем себе представить, какой выигрыш будет нам от этого, а наоборот, альтруистические мысли и желания представляются нам неприемлемыми, нелепыми, несерьезными и не могущими управлять нашим обществом, не говоря уже о вселенной.

Но это лишь потому, что наши мысли и желания находятся под властью эгоизма. Для объективной оценки происходящего с ним человек должен стремиться ощутить эгоизм как нечто постороннее, как своего внутреннего врага, выдающего себя за друга, или вообще за него самого (мы даже идентифицируем себя с его желаниями), стараться почувствовать его, как нечто постороннее, находящееся в нем по воле Создателя. Такие действия человека называются осознанием зла. Создавая нас, Творец ставил целью наше вечное существование вместе с Ним, но достичь этого состояния мы должны своими усилиями, дабы не испытывать чувства стыда за незаслуженно полученное вечное абсолютное наслаждение.

Поэтому Творец создал противоположный себе мир, создав противоположное себе свойство – стремление самонасладиться, эгоизм – и наделил им нас. Как только человек ощущает на себе действие этого свойства, рождается в нашем мире, он сразу же перестает ощущать Творца.

Это сокрытие Творца существует специально для создания у нас иллюзии свободы воли в выборе нашего мира или мира Творца. Если бы несмотря на эгоизм, мы видели Творца, то естественно предпочли бы без всяких сомнений нашему миру мир Творца, как дающий наслаждения и отсутствие страданий.

СВОБОДА ВЫБОРА

Свобода воли, выбора может быть именно в отсутствии ощущения Творца, в состоянии Его сокрытия. Но если человек уже с момента рождения испытывает на себе абсолютное, всеподавляющее влияние эгоизма настолько, что полностью ассоциирует его с собой, то как он может свободно, независимо от эгоизма решить, что предпочесть? Как же Творец создает нейтральное состояние для выбора? И вообще, в чем может быть выбор, если наш мир полон страданий и смерти, а мир Творца полон наслаждений и бессмертия, что остается выбирать человеку?

Связь человека с Творцом, начиная с низшего, нашего начального уровня до самого высшего, где находится сам Творец, можно уподобить ступеням духовной лестницы.

Все ступени духовной лестницы находятся в духовных мирах. На высшей ее ступени находится сам Творец, а низшая ее ступень касается нашего мира.

Человек находится под низшей ступенью духовной лестницы, поскольку исходный эгоистический уровень человека не связан с последней ступенью лестницы, которая еще полностью альтруистична. Ощущение более высокой духовной ступени возможно при совпадении свойств человека и этой ступени, и степень ощущения пропорциональна совпадению свойств.

Возможность ощутить высшую ступень обусловлена тем, что на лестнице все духовные ступени не только располагаются последовательно снизу вверх, но и частично входят, проникают друг в друга: нижняя половина высшего находится внутри верхней половины низшего. Поэтому внутри нас находится часть низшей, последней ступени, но обычно она нами не ощущается.

Более высокая ступень над нами именуется Творцом, потому что именно она и является для нас нашим Творцом, рождает, оживляет нас и управляет нами. Поскольку мы не ощущаем эту ступень, мы утверждаем, что Творца не существует.

Если человек находится в таком состоянии, что воочию видит высшее управление Творца всеми творениями нашего мира, у него пропадает всякая возможность свободы воли, веры, выбора действия, поскольку ясно видит только одну правду, одну силу, одно желание, действующее во всем и во всех.

Поскольку желание Творца – дать человеку свободу воли, то необходимо сокрытие Творца от творений.

Только в состоянии сокрытия Творца можно утверждать, что человек сам бескорыстно стремится к слиянию с Творцом, к деяниям для блага Творца.

Вся наша работа над собой возможна только в условиях сокрытия Творца, поскольку как только Творец открывается нам, мы тут же автоматически становимся его рабами, полностью во власти Его величия и силы. И невозможно определить, каковы на самом деле истинные помыслы человека.

Поэтому чтобы дать человеку свободу действия, Творец должен скрыть себя. Но чтобы создать человеку возможность вырваться из рабства слепого подчинения эгоизму, Творец должен раскрыть себя, потому что человек подчиняется только двум силам в мире – власти эгоизма, тела, или власти Творца, альтруизма, духа.

Таким образом, необходима поочередность состояний: скрытия Творца от человека, когда человек ощущает только себя и эгоистические силы, властвующие в нем, и раскрытие Творца, когда человек ощущает власть духовных сил.
Но поскольку свойства высшего ощущаются человеком как эгоистические, то он ощущает, что и в духовном нет ничего притягательного, сулящего наслаждение, вдохновение, уверенность и спокойствие.

И вот тут-то возникает у человека возможность проявить свободу воли и вопреки ощущаемому сказать себе, что отсутствие наслаждения, вкуса, которое он ощущает в высшем, в духовном, является следствием того, что высший специально скрыл себя для пользы человека, потому что нет еще в человеке необходимых духовных свойств, которыми можно ощутить высшие наслаждения, так как над всеми его желаниями властвует эгоизм.

Главное, в состояниях упадка и опустошенности, найти в себе силы (просьбами к Творцу, учебой, добрыми действиями) утверждать, что это состояние дано специально для его преодоления. А то, что он не чувствует наслаждения и жизни в духовных стремлениях, специально делается свыше для того, чтобы дать ему возможность выбора самому сказать, что не чувствует в духовном наслаждения, потому что нет у него подходящих, альтруистических свойств, и поэтому высший обязан скрывать от него свои истинные свойства. Поэтому человек должен помнить, что начало ощущения высшего именно в ощущении духовной пустоты.

И если человек в состоянии утверждать, что высший скрывает себя ввиду несовпадения их свойств, и просит помощи в исправлении своего эгоизма, поднимая свою просьбу – то высший объект частично приоткрывает себя (поднимает свой, показывая свои истинные качества, которые он ранее прикрывал эгоизмом, и соответствующие им наслаждения. Человек начинает ощущать то величие и духовное наслаждение, которое ощущает высший объект от наличия в себе этих духовных альтруистических свойств.

Всевышний, как бы приподнимает человека к себе, на свой духовный уровень тем, что позволяет человеку увидеть свое величие, величие альтруистических качеств. Человек, видя величие духовного по сравнению с материальным, духовно приподнимается над нашим миром. Ощущение духовного независимо от воли человека меняет его эгоистические свойства на альтруистические – свойства высшего.

Чтобы человек смог полностью овладеть верхней первой ступенью, высший полностью открывает себя, все свои духовные качества. При этом человек ощущает высшего как единственного, совершенного правителя всего и постигает высшее знание цели творения и его управления. Человек явно видит, что нельзя поступать иначе. Теперь уже его разум обязывает его к этому.

ДУХОВНЫЙ ПОДЪЕМ

Духовный подъем состоит в том, что человек каждый раз обнаруживая в себе все большее зло, просит Творца дать ему силы справиться со злом. И каждый раз получает силы в виде все большего духовного света. До тех пор пока не достигнет истинного первоначального размера своей души – всего своего исправленного эгоизма, полностью наполненного светом. Преодолеть помехи можно только с помощью Творца. Потому что человек может работать, только если видит выгоду для себя в каком бы то ни было виде.

А поскольку наше тело, сердце, разум не понимают, какая им может быть выгода от альтруизма, то как только человек хочет сделать малейшее альтруистическое действие, у него нет сил действовать ни разумом, ни сердцем, ни телом. И остается у него только одно – просить Творца о помощи. И таким образом, поневоле приближается к Творцу, пока не сольется с ним полностью.

Не имеет права человек жаловаться на то, что родился недостаточно умным, сильным или смелым, или что нет в нем еще каких-либо качеств, как у других людей, ибо если не идет по правильному пути, то что проку в самых лучших задатках и способностях. Возможно, даже станет большим ученым, даже будет знатоком всего, но если не достигнет связи с Творцом, то не выполнит своего предназначения, как и все остальные. Потому что главное – достичь уровня праведника – ведь только в таком случае человек может использовать все имеющиеся в нем задатки в нужном направлении и не растратить зря свои силы, а все, даже самые слабые и посредственные, данные ему Творцом именно для этого способности, все их использовать во имя высшей цели.

Если человек находится в состоянии духовного упадка, то бесполезно уговаривать его взбодриться, говорить ему ученые мудрости – ничего из услышанного от других ему не поможет! Ни рассказы о том, что другие пережили и ощутили и советуют, – от этого он совершенно не взбадривается, потому что совсем пропала вера во все, в том числе и в постижения других.

Но если он говорит себе то, что сам говорил и пережил в то время, когда был в состоянии духовного подъема, когда был полон жизни, а не духовно мертв, как сейчас, если вспоминает свои стремления, свои духовные постижения – от этого он может приободриться. Воспоминаниями о том, что сам верил и шел путем веры выше разума – если он вспомнит об этом и возбудит свои собственные ощущения, – этим он сможет помочь себе выйти из состояния духовной смерти. Поэтому человек должен опираться на собственные воспоминания и опыт, только они могут помочь ему выйти из духовного упадка.

Нет другого способа выйти из рамок нашей природы в духовный мир, как приобретя мораль горнего мира. Она противоположна нашим, поскольку все, что мы постигаем, ощущаем, все, что дает нам картину того, что мы называем нашим миром, рамками нашего мира – эти понятия – от эгоистического разума и эгоистического сердца.

Поэтому, только поменяв их, на противоположные – веру вместо разума и отдачу вместо получения, можно выйти в духовный мир.
Но поскольку мы владеем только теми инструментами, с какими созданы, – разумом и эгоизмом, – причем наш ум лишь обслуживает наш эгоизм, то только извне, т.е. от Творца, мы можем получить другие инструменты разума и чувств.

Для этого он и «притягивает» нас к себе, одновременно показывая, что мы сами не в состоянии переделать себя. И поневоле мы должны искать и создавать связь с Творцом, что и является залогом нашего духовного спасения. Но в итоге нашего духовного возвышения мы постоянно получаем высший разум, на каждой ступени все больший. И должны постоянно увеличивать силу нашей веры, чтобы она была больше разума, иначе попадем снова во власть эгоизма. И так до тех пор, пока полностью не сольемся с Творцом.

…Все кумиры, которым мы прежде восторженно служили и служение которым осмысливало нашу жизнь, потеряли свое обаяние, не могут привлечь нашей души, сколько бы людей кругом нас ни отдавало бы еще им своих сил. У нас осталась лишь жажда жизни - жизни полной, живой и глубокой, какие-то последние, глубочайшие требования и желания нашего духа, о которых мы не только не знаем, как их удовлетворить, но не знаем даже, как их выразить.

…Я думаю, о большинстве из нас можно сказать, что мы теперь уже не те... Свобода от всего на свете - к чему она нам, если мы не знаем, для чего мы свободны? Многое ли даст она нам, так ли уже велики все наслаждения и упоения, которые дает простая разнузданность стихийных желаний? Мы душевно состарились и скептически смотрим не на одни лишь «идеалы», но и на все так называемые «блага жизни». Мы хорошо знаем, что всякий миг счастия с избытком искупается страданиями или тоской пресыщения; мы знаем, что горя в жизни безмерно больше, чем счастья и радостей, мы изведали нищету, мы ясно видим неизбежный конец всякой жизни - смерть, перед лицом которой все становится одинаково призрачным. Словом, мы имеем слишком живое ощущение бессмысленности жизни, чтобы увлечься самим голым процессом жизни…

Мы страдаем не от избытка, а от недостатка духовной силы. Мы изнемогаем в пустыне, душа наша ищет не бессмысленного простора отрешенности от всего, а, напротив, тесного, последнего слияния с чем-то неведомым, что может раз навсегда заполнить, укрепить, насытить ее.

Наша душа обнищала и изголодалась. Потеря веры - не легкое дело, низвержение кумиров, которым мы и наши отцы поклонялись так долго и страстно,- не детская забава.

Благо тому, кто в этой тоске, в этих мучениях духовного голода и жажды имеет близкую, родную душу - все равно, друга, мать или жену,- перед которой он может излить свое томление или с которой он может, по крайней мере, хоть передохнуть от него,- ибо часто мы не только самому близкому человеку, но даже себе самим не можем высказать до конца то, что нас мучит. И горе одинокому!

Одно родное существо есть, впрочем, у нас всех: это - родина. Чем более мы несчастны, чем более пусты наши души, тем острее, болезненнее мы любим ее и тоскуем по ней. Тут мы, по крайней мере, ясно чувствуем: родина - не «кумир», и любовь к ней есть не влечение к призраку; родина - живое, реальное существо. Мы любим ее ведь не в силу «принципа патриотизма», мы не поклоняемся ни ее славе, ни ее могуществу, ни каким-либо отвлеченным признакам и началам ее бытия. Мы любим ее самое, нашу родную, древнюю, исконную мать…

Подлинное наше отношение обнаруживается не на словах, не в сознательных рассуждениях и оценках, а в той тоске, в тех слезах умиления, с которыми мы думаем о родных полях и лесах, о родных обычаях и внимаем звукам родной песни. Тогда мы знаем, что милее, прекраснее родины нет страны на свете.

Но мы, к несчастию, хорошо знаем, что нельзя помочь никому, в том числе и родине, если сам - беспомощен, что нищий не может никого обогатить и больной не может стать ничьим целителем…

…Мы чувствуем это - без веры в что-то первичное, основное, незыблемое, без последней, глубочайшей твердыни, на которую мог бы опереться наш дух, никакие земные влечения и увлечения, никакая любовь и привязанность не могут спасти нас.

На этих путях, в этом безнадежном и безвыходном блуждании души по необъятной, бескрайней пустыне, когда тоска и духовная жажда доходят до предельной остроты и становятся как будто невыносимыми,- происходит встреча души с живым Богом.

…Легче всего, быть может, отдать себе отчет, как и почему происходит эта встреча, если попытаться уяснить себе, чего мы, собственно, ищем, в чем мы нуждаемся и от чего тоскуем…

То, чего мы ищем, есть… нечто очень реальное и простое - если хотите, даже нечто очень грубое и неидеальное, - но зато подлинное. Мы ищем настоящей жизни, жизненной полноты и прочности….

Мы не можем опереться ни на какие «идеалы», потому что они оказались призраками… Мы не можем опереться на самих себя, на одну лишь жажду жизни или на внутреннюю силу жизни в нас, ибо это именно и значит висеть в воздухе. Нет, нам нужна подлинная почва - духовная реальность, которая была бы чем-то иным, чем наше собственное «я»…

Нас может спасти только любовь - но любовь такого существа и к такому существу, которое не было бы так же слабо, беспомощно и бедно, как мы сами, которое само уже прочно стояло бы на своих ногах и было бы достаточно богато, чтобы поить и кормить наш дух.

…Девятнадцать веков тому назад истина была возвещена миру,- более того, явлена миру сама Живая Истина… Христос сказал: «блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». …Он сказал: «Я пришел не судить, а спасти мир»… Он возвестил, что Бог есть любовь, что у нас есть Отец - вечный и всемогущий Отец, который любит своих детей и ни в чем не откажет просящему… Мы устали, утомились и тяжестью, и пустотою жизни, и Он отвечает нам: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Мы ищем служения, которое не убивало бы нам душу, а давало бы нам радость и покой, и Он дает нам «иго благое и легкое бремя».

…Теперь, когда нам раскрылось это, мы понимаем самый смысл наших исканий, нашей тоски…

Нужно только, как говорил Платон, суметь «повернуть глаза души», нужно только внимательно вглядеться в свою собственную душу и суметь ощутить даже только свою собственную тоску и неудовлетворенность как обнаружение новой глубочайшей онтологической реальности в последних недрах собственного духа, чтобы непосредственно убедиться, что предмет наших исканий - не призрак, а подлинная реальность…

В первый момент эта встреча с Богом, это нащупание почвы под ногами и открытие внутреннего света ничего не меняет для нас во всем остальном, во внешнем мире, в наших отношениях к людям и к земной жизни. Мы только обрели в душе источник неиссякаемой радости, чувства прочности и покоя.

…Мы внимаем обычным людским разговорам, интересам и страстям, обычным нищенским заботам человеческой жизни с благодушно-иронической улыбкой человека, который про себя знает великий секрет, совершенно изменяющий жизнь и дающий ей новый смысл и направление…. Это внутреннее сокровище, этот дар безмерной любви первоначально только противостоит, как внутреннее бытие и внутреннее достояние, всей внешней жизни и окружающей среде. …

Но это - только временное, преходящее нарушение духовного равновесия от слишком большой силы и яркости впечатления…

И отныне многое из того, что раньше казалось нам мертвым кумиром и действительно было изобличено нами как кумир,- в иной форме и с совсем иным смыслом начинает воскресать в нашей душе, как живая сила и как разумный путь и правило жизни. Прежде всего, вся область морали… Теперь мы открываем в себе новый живой источник осмысленной и понятной нам морали.

…Вся мораль - мы хорошо понимаем это - есть не что иное, как такая гигиена или техника спасения, сохранения своей жизни - самоочевидно разумные правила охраны того «сокровища на небесах», которое есть единственный источник, единственное средство нашего существования и о котором мы в нашей природной слепоте и легкомыслии так часто забываем.

…При свете обретенного нами знания истинного бытия нам теперь постепенно открывается или мы, по крайней мере, предугадываем целый новый мир - сферу духовных основ жизни… Мораль.., будучи живой, человечной моралью любви и спасения, вместе с тем есть строгая мораль аскетики, самоограничения и самопожертвования, ибо основной ее закон именно и гласит, что нельзя спасти своей души, не потеряв ее, и что нельзя обрести царство небесное иначе, чем несением своего креста… И мы понимаем теперь губительную ложь аморализма, который предоставляет человеку свободу - гибнуть…

…И точно так же при этом благодатном свете для нас воскресают с иным смыслом и содержанием потерянные идеалы человеческих отношений и общечеловеческого общественного устроения… Сознавая всеединство бытия, укорененного в Боге, мы ясно видим свою ответственность за зло, царящее в нем, и так же ясно понимаем невозможность нашего спасения вне общего спасения…

Мы, конечно, с отвращением отталкиваемся от цинизма, наглости и беспринципности неверия, которое в ныне властвующих на Руси силах попирает правду и глумится над ней; и мы ни в малейшей мере также не можем делать ему духовных уступок, становиться на духовно-половинчатую, компромиссную позицию, вытекающую из желания одновременно и отгородиться от чистого зла, и не отстать от «духа времени», в котором это зло и безумие и есть господствующая сила… Необычность жизни, ее расшатанность и зыбкость, новизна жизненных условий требуют от нас сочетания величайшей, непоколебимо-стойкой преданности вечным началам, подвергаемым поруганию и сомнению, с духовной широтой и свободой, с чутким, непредвзятым отношением к реальному складу жизни и ее нуждам. Это сочетание твердой верности правде с полной духовной свободой, готовности мученичества во имя правды - с терпимостью к людям, со склонностью, не боясь загрязниться, вступать с ними в живое общение среди всего царящего зла, - это сочетание и дается лишь религиозному духу, постигшему живую вечную правду и осененному ее благодатным духом.

Теперь мы благодарны Богу за весь пройденный нами путь, как бы тяжек он ни был. Мир и наша душа должны были пройти и через поклонение кумирам, и через горечь постепенного разочарования в них, чтобы очиститься, освободиться и обрести подлинную полноту и духовную ясность. Великая мировая смута нашего времени совершается все же недаром, есть не мучительное топтание человечества на одном месте, не бессмысленное нагромождение бесцельных зверств, мерзостей и страданий. Это есть тяжкий путь чистилища, проходимый современным человечеством; и может быть, не будет самомнением вера, что мы, русские, побывавшие уже в последних глубинах ада, вкусившие, как никто, все горькие плоды поклонения мерзости Вавилонской, первыми пройдем через это чистилище и поможем и другим найти путь к духовному воскресенью.