Успенский собор Московского Кремля (фрагмент фотографии) Wikimedia Commons

Выражение «Москва — Третий Рим» известно всем еще из школьного кур-са истории: якобы под этим девизом Иван III собирал русские земли, а его преемники расширяли и укрепляли православную власть. В дей-ствительности значимость и широкую известность доктрина приобрела лишь в середине XIX века.

Американский историк Маршалл По в 2001 году написал статью «Изобре-тение концепции „Москва — Третий Рим“» («Moscow, the Third Rome: The Origins and Transformations of a „Pivotal Moment“»), в которой проследил развитие идеи от первого упоминания в письмах псковского монаха Филофея в XVI веке до ее сегодняшнего восприятия как поворотного момента в истории России. Arzamas приводит основные положения этого исследования, демонстрирующего, как строчка из письма псковского монаха стала национальным мифом.

«Осевой момент» и ошибки историков

Любой человек, обращающийся к истории Нового времени, неизбежно стал-кивается c историографическим феноменом «осевого момента». Такой момент случается в «решительный час», «на перекрестке истории», когда «нация» или «эпоха» лицом к лицу сталкивается с каким-то набором исторических путей и выбирает лишь один. Поворотные события не просто возникают в потоке исторических материалов, они открываются учеными, которые порою слиш-ком эмоционально изображают историческую драму.

Более того, хотя такие «поворотные моменты» и считают ключом к «корням» современного мира, они часто являются результатом слишком усердного поиска удаленных исторических истоков. Российская история дает превосход-ный пример того, к чему приводит неумеренное обращение к логике «осевых моментов». Несомненно, формирование доктрины «Москва — Третий Рим» — это один из самых известных и неверно истолковываемых эпизодов российской истории. Уже более столетия рождение доктрины Третьего Рима описывали и описывают в монографиях, обзорах и популярной литературе как фундамен-тальный перелом в исторической эволюции России.

Монах Филофей открывает Третий Рим

Нет никаких свидетельств тому, что Москва или Русь именовались Третьим Римом в каком-либо славянском тексте до первой половины XVI века. Псков-ский монах Филофей был первым, кто обнаружил Третий Рим в Московии. В первые десятилетия XVI века он написал одно или более писем, содержащих упоминание о «третьем Риме». Филофей ввел свою идею в обращение, написав в 1523-1524 годах письмо великокняжескому дьяку. В большинстве сохранив-шихся копий этот ключевой фрагмент звучит так:

«Так знай, христолюбец и боголюбец, что все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя, согласно пророческим книгам, это и есть римское царство: ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать».

Об истинном смысле послания Филофея

Слова из письма монаха часто толкуются как триумфальная ода государю новорожденной вселенской империи. Но если интерпретировать доктрину в общем контексте письма, возникает совершенно иная картина намерений Филофея. Даже поверхностное знакомство с письмом показывает, что, хотя Филофей и упоминает «третий Рим», он не предлагает расширенного толкова-ния этой доктрины. Его послание — детальное описание зол астрологии и като-лицизма «Послание на звездочетцев» Филофея было ответом на популярное в Европе астрологическое предсказание мирового потопа в 1524 году. Пропагандой астрологии и католических догматов занимался немецкий врач Николай Булев, живший при дворе Василия III. Скорее всего, именно с ним в заочный спор и вступил Филофей. . Поэтому мы вправе рассматривать письмо как преимуще-ственно увещевательное: власти, полагал Филофей, должны уничтожить ереси и защи-тить Церковь. Захват греческой империи мусульманами означал лишь перемещение Рима в Россию, но упадок Русской церкви должен был означать конец света, поскольку «четвертому Риму не бывать». Филофей успешно трансформировал лесть в предупреждение.

Доктрина Филофея в XVI веке

Идея Филофея приобрела заметную популярность в церковных кругах, но она определенно не стала краеугольным камнем московской идеологии. Концеп-ция Третьего Рима проникает в московские сказания, например в «Повесть о новгородском белом клобуке» (ок. 1600) В «Белом клобуке» Константинопольский патриарх посылает Новгородскому архиепископу одеяния, символизирующие покровительство церкви, поскольку узнает во сне, что «земля Руси» есть «Третий Рим». . В этих сказаниях исчезает апока-ли-птический контекст — нигде не встречается важная для Филофея идея, что «четвертому [Риму] не бывать». Сказания полны предчувствий яркого буду-щего Третьего Рима, а не ощущений надвигающейся катастрофы. Московские власти, в свою очередь, игнорировали имперские коннотации теории Третьего Рима.

Третий Рим на службе староверов

Титульный лист «Повести о новгородском белом клобуке». 1861 год Wikimedia Commons

Если в XVI веке Русская церковь и счи-тала идею Третьего Рима полезной, то она переменила свою точку зрения к 1667 году, когда Церковный совет запретил «Белый клобук». Причиной запрета стало то, что секты схизмати-ков использовали идеи из «Белого клобука» для сопротивления реформам Никона, приведшим к церковному рас-колу. Эти группы (впоследствии эволюционировавшие в староверов) рассуждали следующим образом: письма Филофея и «Белый клобук» называли Россию Третьим Римом, поскольку ее церковь была чище греческой, которая «предалась агарянам» То есть туркам. От греч. «Агарь» — побочная жена Авраама, мать Измаила, от которого, по легенде, произошли арабы. . Принятие идеи Третьего Рима староверами — это важный момент в ее истории. Они были первыми, кто уже в XVII веке расценил идею Третьего Рима как «осевой момент» в русской истории. Староверы ясно продемонстрировали свою веру в идею Филофея: когда у власти в право-славной церкви стал «антихрист» Никон, они ушли сами и унесли идею Треть-его Рима в удаленные и дикие места; эту идею они продолжали исповедовать еще в XVIII — начале XIX века.

Третий Рим, о котором все забыли

В отличие от староверов, для политической элиты конец междоусобицы, присоединение Новгорода или коронование Ивана IV на царство были гораздо более важными событиями, чем формирование идеи Третьего Рима. Хотя в экспан-сионистской политике Петра и Екатерины многие историки были склонны видеть влияние доктрины Филофея, представляется, что она была совершенно забыта имперской элитой. Сравнение Российской империи с Римской не редкость в ту эпоху, но ссылок на доктрину Третьего Рима мы не встретим. Так, в 1697 году греки братья Лихуди поднесли Петру Великому оду, в которой описывали царя как наследника трона в Константино-поле, но ни в этой оде, ни в других подобных произведениях формула «Третий Рим» не появляется.

Эта формула остается малоизвестной за пределами староверских обществ и в 1‑й половине XIX века. Даже в текстах славянофилов, ряд которых верили, что Москва превзошла и Рим, и Константинополь, нет указания на идею Филофея. В 1819 году в популярной серии исторических документов была опубликована «Грамота об учреждении в России патриаршеского престола» В 1589 году на прошение об учреждении Московского патриархата архиепископ Константипольский и Вселенский патриарх Иеремия II ответил согласием. Одобрив идею, он снадбил ее таким комментарием: «Воистину от Бога таковая благочестивый царь, великое Российское царство, Третий Рим, благочестием всех превзыде». Представляется очень вероятным, что московские иерархи вложили в его уста импонировавшую им доктрину. Патриарх, вероятно, не был знаком с посланиями Филофея, хотя бы потому, что не мог читать или говорить по-русски. , сделавшая доктрину доступной читающей публике. Например, Николай Карамзин отмечал, что упоминание Третьего Рима имело целью поддержать создание патриархата, и далее в своих толкованиях не шел: в этом контексте доктрина не выглядела чем-то существенным.

Интерпретация доктрины в церковных кругах

Без всякого сомнения, многие священнослужители были осведомлены о суще-стве идеи Третьего Рима. Но церковные исторические работы и мис-сионер-ские пособия, которые содержали указания на эту идею, не раскрывали ее под-робно: упоминание Третьего Рима обнаружило бы связь между взглядами раскольников и доминирующим во многих православных церковных текстах XVI века антигреческим настроением и тем самым легитимизировало бы раскольническую теологию. Характерно, что в историческом словаре церков-ных писателей, составленном в 1827 году, о Филофее говорится как об авторе «Послания на звездочетцев» и отмечаются прежде всего его заслуги в деле развенчания «предрассудка» гадания по звездам. Критика Филофеем греческой церкви, равно как и его теория о трех Римах, не упоминаются вовсе.

Возникновение интереса к Третьему Риму

Интерес к Третьему Риму стал заметным фактом интеллектуальной жизни после восхождения на престол в 1855 году Александра II. В этот период было опубликовано несколько источников, содержащих упоминание об идее Третьего Рима. В 1861 году вышло новое издание «Послания на звездочетцев», в комментарии утверждалось: Филофей выступал со своей идеей против «бытовавшей тогда веры об осквернении христианской церкви в странах, захваченных неверными», но никак не против греческой церкви. Тем самым смягчалось еретическое звучание доктрины.

Первая философская интерпретация

Несколько лет спустя после публикации работ Филофея историк Владимир Иконников предложил радикально новую интерпретацию доктрины. Его толкование в дальнейшем окажет определяющее влияние на восприятие истории Московского княжества. Иконников предложил рассмотреть кон-цепцию Третьего Рима в контексте развития имперской идеологии России, а не в рамках церковной дискуссии о проблемах греческой православной церкви под иноверным контролем. Появление доктрины Филофея в начале XVI века было истолковано Иконниковым как свидетельство рождения новой московской идеологии: Византия пала, Москва заняла ее место, а Филофей выразил новое понимание русским двором места Московии в системе мировых отношений в качестве третьей исторической империи. По его мнению, отрицание возможности существования четвертой исторической империи было знаком нарождающегося московского мессианства, а не просто пророче-ством. Прочтение Иконниковым идеи Третьего Рима как идеи мировой империи — спасительницы человечества получит вскоре широкое распространение.

Растущая популярность Третьего Рима

Наилучшим индикатором популярности концепции в последней четверти XIX века может служить появление упоминаний о ней в многотиражных исторических обзорах и энциклопедиях. Читатели могли узнать из научно-популярных работ, что построение огромного Российского государства было вдохновлено верой московитов в наследование римской имперской и эсхато-логической миссии. К 1900 году концепция Третьего Рима была неразрывно связана в умах образованной русской публики с Московским периодом русской истории. Тем не менее немногие усматривали возможность влияния этого исторического наследия на современные судьбы России. Исключением из пра-ви-ла были сторонники панславизма в 1870-1880-е годы. Для обоснования своих призывов к защите «славянских братьев» и даже к завоеванию Константинополя панслависты использовали идею Третьего Рима.

Расцвет Третьего Рима: третий путь, русская идея

Доктрина Филофея становится все более влиятельной в царствование Алек-сандра III. Во время коронационного банкета новый император восхвалялся как защитник славян, продолжатель дел Константина и правитель Третьего Рима. Идея оказала определяющее влияние на формирование взглядов наследников идей панславизма и славянофильства — идеалисти-ческих философов конца XIX — начала XX века. Владимир Соловьев широко использовал данную доктри--ну в своих трудах, объясняя с ее помощью концепцию христианского универсализма. Центральным его аргументом была идея об особом предназна-чении России в деле сближения Востока и Запада и создания мирового органи-ческого единства. Доктрина Третьего Рима как нельзя более подходила к этой системе историко-философских взглядов: она утверждала исторические корни особой русской миссии и являлась метафорой «русской идеи». Согласно Соловьеву, Россия была не только третьей в числе наследников античного Рима, но также олицетворяла собой «третий принцип», в силу бескорыстия которого возможно объединение Востока и Запада. В 1914 году вышла книга Ивана Кириллова, в которой впервые описывалась история развития концеп-ции Третьего Рима. По мнению Кириллова, эта доктрина стала свидетельством пробуждения самосознания русской нации: до Филофея Россия не имела цели, он предоставил Московскому государству и русскому народу видение собствен-ного предназначения; раскольники, представляя собой интуитивно-народное понимание «русской идеи», боролись с чужеземными искажениями доктрины; в петровское время интеллигенция была отделена от народа, и доктрина Треть-его Рима была предана забвению в образованной среде до сороковых годов XIX века, а затем была возрождена славянофилами, которые были первыми представителями образованного русского общества, понявшими «русскую идею». Кирилловская публикация завершила трансформацию доктрины Третьего Рима от смутного пророчества, высказанного псковским монахом, к «осевому моменту» в русской истории.

Кремль. Фотография Михаила Прехнера. 1930-е годы Мультимедиа-арт-музей

Возрождение русского национализма в сталинские годы оказало известное влияние на понимание доктрины Третьего Рима в Советском Союзе. В серии документов 1930-х годов партийное руководство осудило Михаила Покров-ского Покровский Михаил Николаевич — историк-марксист, один из главных советских историков 20-х годов, член партии большевиков с 1905 года, инициатор так называемого «академического дела» — уголовного дела против членов академии наук, результатом которого стала чистка в рядах старой профессуры. «Школа Покровского» — последователи профессора, рассматривающие историю согласно марксистскому учению. «Школа Покровского» была разгромлена, в свою очередь, в конце 30-х годов. за чрезмерное пренебрежение имперским прошлым. Советские историки были вынуждены признать прогрессивной роль Московского царства в собирании русских земель и инородцев под эгидой того, чему суждено будет стать первым в мире социалистическим государством. В фильме Сергея Эйзен-штейна «Иван Грозный» царь завершал свою пронзительную речь об объедине-нии земель русских высокопарной цитатой из Филофея: «Два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать». О значении доктрины для истории страны писал и историк Николай Чаев в статье «„Москва — Третий Рим“ в по-ли-тической практике московского правительства XVI века». Однако советское научное руководство быстро постановило, что данное понимание этой доктри-ны было ошибочным: доказывалось, что доктрина имела хождение только в среде духовенства и не влияла на внешнюю и внутреннюю политику государства.

Современность

Хотя многие специалисты считают, что доктрина никогда не обладала суще-ственным влиянием в древнерусский период, и сейчас все еще можно встре-тить утверждения о статусе доктрины Филофея как официальной идеологии Московского царства. Особенно часто подобные утверждения встречаются в учебниках истории. Многие русские ищут в идеях Филофея основание для развития постсоветской «русской идеи». Просоветские и русские национали-сти-ческие группы восприняли концепцию Третьего Рима как знак русского возрождения. На Западе доктрина приводится как исторический контекст «русского мессианизма» и «экспансионизма» в газетных публикациях, книж-ных обзорах и передовицах. Даже западные политические лидеры находят порой корни современной российской политики в идеях Филофея.

Маршалл По Wikimedia Commons

Попытки отыскать корни современ-ных событий в «осевом моменте» отда-лен-ного прошлого опасны, неизменно ведут к «открытию» аналогий и приво-дят к анахронизмам и другим ошибкам. Со второй половины XIX века многие ученые, философы и публицисты открывали для себя в письменном наследии Филофея «корни» того, что они считали основными характери-стиками «русской идеи». Владимир Ламанский обнаружил там истоки панславизма, Владимир Соловьев нашел корни христианского универ-сализма, Николай Бердяев открыл происхождение большевизма, а идеологи холодной войны — основа-ния советского «экспансионизма». Но анализ ранней истории доктрины поз-воляет заключить, что Филофей не мог помыслить ни одной из этих поздних инкарнаций созданного им образа «третьего Рима»: «третьерома-низм» — это результат проецирования современной идеи, а именно идеи «русской миссии», на внешне схожую концепцию раннего Нового времени. 

Тогдашняя столица болгарского государства.

Русская концепция третьего Рима

Теория «Москва - Третий Рим» послужила смысловой основой мессианских представлений о роли и значении России, которые сложились в период возвышения Московского княжества . Московские великие князья (притязавшие начиная с Иоанна III на царский титул) полагались преемниками римских и византийских императоров .

Наиболее авторитетной и популярной в исторической науке является теория, впервые обосновано изложенная в 1869 году в докторской диссертации В. С. Иконникова . Согласно данной точке зрения в явном виде концепция «Москва - третий Рим» впервые была сформулирована в двух посланиях конца 1523 года - начала старцем псковского Елеазарова монастыря Филофеем (первое, адресованное дьяку Михаилу Григорьевичу Мисюрю-Мунехину, посвящено проблемам летосчисления и астрологии ; второе, адресованное великому князю Московскому Василию III Ивановичу , - правильному совершению крестного знамения и проблеме распространения мужеложства):

Старец Филофей ставил московского князя в один ряд с императором Константином Великим , называя последнего предком князя: «Не преступай, царю, заповѣди, еже положиша твои прадѣды - великий Константинъ, и блаженный святый Владимиръ, и великий богоизбранный Ярославъ и прочии блаженнии святии, ихьж корень и до тебе » .

Собственно формулировка идеи третьего Рима содержится в словах:

«Да вѣси, христолюбче и боголюбче, яко вся христианская царства приидоша в конецъ и снидошася во едино царство нашего государя, по пророческимъ книгамъ, то есть Ромеиское царство: два убо Рима падоша, а третий стоитъ, а четвертому не быти. <…> да вѣсть твоа держава, благочестивый царю, яко вся царства православныя христианьския вѣры снидошася въ твое едино царство: единъ ты во всей поднебесной христианом царь <…> якоже выше писахъ ти и нынѣ глаголю: блюди и внемли, благочестивый царю, яко вся христианская царьства снидошася въ твое едино, яко два Рима падоша, а третей стоитъ, а четвертому не быти. Уже твое христианьское царство инѣмъ не останется, по великому Богослову .»

Шапка Мономаха

Наряду с этой, существуют и иные точки зрения о времени генезиса и авторстве идеи «Москва - третий Рим». В частности, - мнение, что в действительности впервые концепция была выдвинута несколько ранее митрополитом Зосимой в предисловии к его труду «Изложение Пасхалии» (1492 год), Филофей же лишь «обосновал» её в соответствии с господствовавшим тогда миропониманием и духовными запросами общества.

Политическая теория «Москва - Третий Рим» также обосновывается легендой конца - начала XVI вв. о византийском происхождении шапки Мономаха , бармы и многие другие (например "коробочка из слоновой кости, якобы принадлежавшая римским цезарям) присланной императором Константином Мономахом великому князю киевскому Владимиру II Мономаху и целым рядом иных текстов. Характерно, что в киевских текстах об этих «подарках» нет и упоминания. Аналогично, «шапка» - изделие гораздо позднего периода, наиболее вероятно татарской работы, «яблоко и крест» на которой появились не ранее XVI в.

Радикальную критику концепции средневекового происхождения теории «Москва - третий Рим» дал Н. И. Ульянов . Согласно его точке зрения, политическая идея Москвы как третьего Рима в реальности восходит к общественно-политическому дискурсу царствования Александра II , то есть связана с «восточным вопросом » и развитием русского империализма Нового времени .

Статья Е. Шмурло из ЭСБЕ

Представление о Москве как о Третьем Риме сложилось среди русских людей XVI века на почве политических и религиозных воззрений в связи с явлениями общеевропейской истории.

Преемство наследования

Основная его мысль - преемство наследования московскими государями христианско-православной империи от византийских императоров, в свою очередь наследовавших её от римских. Ход развития этой идеи можно представить в следующем виде. Величие древнего Рима, мощный рост и обширные размеры его территории, вместившей почти все известные тогдашнему миру страны и народы, высокая степень культуры и успехи романизации породили в современниках убеждение в совершенстве и незыблемости созданного порядка (Рим - вечный город, urbs aeterna ). Христианство , восприняв от языческого Рима идею единой вечной империи, дало ей дальнейшее развитие: кроме задач политических, новая христианская империя, как отражение царства небесного на земле, поставила себе задачи религиозные; вместо одного государя явились два - светский и духовный. Тот и другой связаны органически неразрывными узами; они не исключают, но взаимно дополняют один другого, будучи оба двумя половинами одного неделимого целого. Так, в обновленной форме священной римской империи возродилась в средние века идея древнего мира; языческий orbis terrarum превратился в tota christianitas . По вопросу о том, кому принадлежит право быть носителем светской и духовной власти, возникло разногласие: в Зап. Европе признавали таковыми римского (немецкого) императора и папу; на греческом Востоке - византийского императора и патриарха (точнее: собор духовных лиц). Названия западной и восточной империи - лишь обозначение реальных фактов, но не идейных, ибо и та, и другая империя считала только себя единою, всемирною, исключая возможность существования другой. Отсюда раскол политический и церковный, противопоставление православного Востока латинскому Западу. Императоры византийские видели в Карле Великом бунтовщика, дерзкого узурпатора; ни за Оттонами , ни за Гогенштауфенами они не признавали прав на императорскую корону; германо-романский мир платил им тою же монетою; параллельно этому, представители церквей слали проклятия один другому. Обе стороны были искренне убеждены в собственной справедливости и в этом смысле воспитывали людей своего круга. Таким образом католические народы восприняли мысль, что Священная Римская империя , с папой и императором во главе, есть настоящая законная представительница истинного царствия на земле; народы православные, наоборот, видели в византийском императоре своего верховного главу, а в патриархе константинопольском, совместно с другими - истинного представителя вселенской церкви.

Второй Рим

Под углом этих последних воззрений воспитывалась и Россия . До XV века она считала себя покорною дочерью Константинопольского (Вселенского) патриарха , а в византийском императоре видела верховного блюстителя общественной правды. Константинополь стал в глазах русских как бы вторым Римом. Со второй половины XV века во взглядах русского общества произошла значительная перемена. Флорентийская уния (1439) пошатнула в самом корне авторитет греческой церкви; обаяние Византии как хранительницы заветов православия исчезло, а с ним и право на главенство политическое.

“Прошу прощения, но не очень понимаю трагедию именно данного момента.
Чем была лучше длившаяся все это время политика оправдания
сотрудничества МП с богоборческим режимом и предательства
Новомучеников? Чем была лучше речь патриарха Алексия II на встрече с
раввинами в Нью-Йорке в 1991 г. о вере в «единого Бога – Отца всех…
ваши пророки – наши пророки»? Чем было лучше признание совместных с
католиками таинств? Чего сейчас все встрепенулись из -за фотографии
политической встречи двух церковных начальников?”- Михаил Викторович Назаров

* * *

«Революционеры справа» и церковные консерваторы.

Сайт «Москва Третий Рим» как пропагандист церковного раскола …

Продолжают кипеть страсти по поводу встречи Святейшего Патриарха Кирилла и папы Римского Франциска в Гаванском аэропорту. Я предложил на «Русской народной линии» свою трактовку этих событий , за что подвергся ожесточенной критике со стороны зилотов на форуме РНЛ . Дискуссия под статьей продолжается по сию пору, но отрадно, что большинство моих критиков заявляют, что не собираются уходить в раскол. Значит, сохраняется пространство для диалога. Однако, такова позиция только части зилотов, тех, что обретаются на форуме РНЛ . Совершенно иная ситуация на флагманском сайте зилотства «Москва Третий Рим» (МТР), куда пришлось заглянуть намедни по присланным мне ссылкам. Что там творится, Боже мой?! Уже идет откровенная пропаганда самого настоящего церковного раскола! Дух сектантства, который и раньше был свойственен сайту МТР, достиг апогея.

Такое впечатление, что какие-то силы решили использовать встречу в Гаване и предстоящий Всеправославный Собор как повод для разжигания церковной смуты. К сожалению, в эту кампанию включаются и некоторые искренние люди. Я это замечаю не только по форуму РНЛ, но и по «вразумительным и обличительным письмам», которые приходя в редакцию и на мой адрес по электронной почте. Всё свидетельствует о разгорающейся смуте.Одно из таких писем от заслуженной артистки РФ Галины Симоновой опубликовал уже упомянутый мною сайт МТР. Мне прислали ссылку на эту публикацию сразу несколько человек, что свидетельствует о внимании к этой теме. Письмо от г-жи Симоновой я получил ранее на личный мейл, но не успел ответить. Теперь, когда автор сделала его «открытым», придется ответить публично, хотя мы лично, сколько помнится, не знакомы.Галина Николаевна Щепетнова (Симонова) известна в церковной среде, наряду с другой Галиной – режиссером Галиной Ивановной Царевой еще со времен «диомидовской эпопеи» – как активная участница современного «зилотского движения», хотя широкой публике она более известна как актриса и супруга члена московской Хельсинской группы, президента Фонда защиты гласности Алексея Симонова (кстати, Фонд, как мне сообщили, признан «некоммерческой организацией, выполняющей функции иностранного агента»). С первого предложения своего письма ко мне Галина Николаевна сразу «берет быка за рога» и начинает меня стыдить, что я «продался за тридцать сребреников». Удивляюсь я примитивному образу мысли наших зилотов. Они совершенно не способны воспринимать аргументы другого человека – сразу высказывают предположения, что мотивом его выступления является продажность. Откуда такая болезненная подозрительность?! Могу предположить, что это – следствие «духа избранничества», который царит в их среде. Что касается существа аргументов в письме г-жи Симоновой, то с нею трудно полемизировать. Письмо по-женски весьма эмоциональное и совершенно бессодержательное, так что не на что и возразить. Ну не спорить же с цитатами Святых отцов о католицизме и Ватикане, они совершенно правильные, только непонятно, какое отношение они имеют к Гаванской встрече, если конечно, не решить заранее, что в Гаване «Патриарх предал Православие». Хотя на фоне других писем, хочу отметить, послание Г.Н. Симоновой отличается даже некоторым миролюбием, особенно в заключительной своей части.

Галина Симонова предлагает мне ознакомиться с трудами священника Дмитрия Ненарокова, чтобы я узнал позицию тех, кто стоит «за русскую православную веру». Дорогая Галина Николаевна, мне нет нужды читать статьи заштатного клирика Московской епархии о. Дмитрия Ненарокова, чтобы понять тех, кто стоит «за русскую православную веру», я таковых епископов и священников, слава Богу, лично знаю. С этим же священником я лично не знаком, хотя его публикации уже видел, поскольку их активно распространяют в сети Ваши единомышленники. Я сделал вывод, что отец Дмитрий человек очень активный и горячий, но признавать его духовным авторитетом нет никаких оснований. Да и что-то не припоминаю я его на ниве ревности за чистоту православной веры в прежние времена, что не прибавляет доверия к его фигуре.

Зато я знаю такого подлинного ревнителя Православия как наместник Сретенского монастыря епископ Тихон (Шевкунов). И он придерживается другого мнения, а позиция Владыки для меня куда авторитетнее, нежели позиция новоявленных зилотов. Владыка Тихон в интервью РИА «Новости» сформулировал важнейшее методологическое обоснование для понимания подписанного в Гаване Совместного заявления Русского Патриарха и Римского Папы. Епископ Тихон говорит: «Нет ничего лучше, чем мир. Мы к этому призваны и искренне к этому готовы. И именно по этому пути идет Святейший Патриарх Кирилл. А что касается объединения <…> оно, конечно, возможно, но не за счет истины, не за счет компромиссов в делах нашей веры и исповедания православия. Поэтому в том, что касается церковного объединения, этот вопрос даже не ставится». Слышите, господа зилоты! Об объединении с католиками вопрос даже не ставится!

Или вот послушайте оценку встречи в Гаване одним из авторитетнейших современных православных старцев протоиереем Иоанном Мироновым, с которым я специально встретился в минувшую субботу. Отец Иоанн прямо назвал всех, кто нападает на Патриарха, клеветниками. Надо бы прислушаться, господа зилоты! Это про вас! И это говорит не какой-то там заштатный клирик, пусть и выдающийся публицист. Это говорит человек, который стоит у Престола Божия уже несколько десятков лет. Который повидал на своем веку такое, что многим зилотам и не снилось. Который является духовным отцом десятков (если не сотен) клириков Русской Православной Церкви, огромного количества мирян. Во время Богослужения батюшки в храме иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша» «яблоку негде упасть».

Для меня важна позиция еще одного подлинного старца протоиерея Валериана Кречетова. А он, по свидетельству его духовного чада, от которого я лично слышал это, призвал не нагнетать истерику. Кстати, очень мудрую мысль высказал батюшка по поводу Всеправославного собора на Крите: статус Собора усваивается церковной полнотой собранию епископов только постфактум. Поэтому сейчас поднимать шум, что на Крите будет проходить Восьмой Вселенский собор, могут люди совершенно безграмотные и не понимающие, о чем идет речь.

Советовал бы всем критикам Патриарха внимательно послушать краткое выступление одного из авторитетных современных духовников иеромонаха Мефодия (Зинковского),который не побоялся обличить в нецерковном мышлении некоторых из тех, «кто сидит на Афоне».

Между тем, письмо Галины Симоновой, опубликованное сайтом МТР (в целом довольно миролюбивое, как я уже отметил), снабжено совершенно хамским и лживым предисловием редакции. Надо полагать, авторства создателя и главного редактора сайта Алексея Добычина, который, впрочем, почему-то всегда скрывает свое авторство материалов этого радикального сайта, как и факт того, что он его редактирует. Видимо, хочет выдать все это за «творчество церковного народа». Г-н Добычин открыто и бессовестно лжет, утверждая, что «Русская народная линия» создавалась и поддерживалась «по инициативе и на деньги врагов Руси и Православной веры». Что он лично знаком «с большинством руководителей и кураторов этих проектов». С г-ном Добычиным я и правда знаком, но очень приблизительно, можно сказать «шапочно», а вот выдуманных им кураторов «Русской народной линии» мне было бы интересно своими глазами увидеть. Только вряд ли удастся, поскольку это – плод злонамеренной фантазии г-на Добычина. В редакционном предисловии прямо-таки сквозит сектантский дух избранничества. Добычин, видите ли, имеет задачу – «вытаскивать на свет Божий богоборцев» (это про нас!). И делает это с целью, «как можно больше людей уберечь от сатанинского яда зловерия и ереси». Ну прямо «мессия» явился во главе сайта МТР! Кстати, воровать наши публикации, выдавая их за свои, Добычин не стыдится. Оно и понятно, человек борется за высокие цели, к чему на такие мелочи обращать внимание.

О позиции православных радикалов с сайта МТР мне уже доводилось писать в статье «Русская народная линия» – это и есть “Москва – Третий Рим”». В статье пятилетней давности также шла речь об атаках против РНЛ добычинцев, – так что тема эта для нас не новая. В той статье я отмечал, что создатели сайта МТР являются классическими самозванцами. Они не имеют никакого отношения к идее подлинного «Третьего Рима». Их правильнее называть «революционерами справа».

Вот их нынешнее основное творение – «Отступник Патриарх Кирилл заключил унию с сатаной. Обращение афонитов». Это настоящий манифест раскола! Слово Патриарх МТР ставит уже в кавычки, открыто называя Святейшего Патриарха «слугой антихриста», сообщая, что теперь они не могут его называть Русским Патриархом («Господь открыл нам, мы не можем больше именовать и признавать сознательного слугу антихриста Русским Патриархом», – вот так – ни много, ни мало – им «открыл Господь»). Авторы обращения призывают православных не ходить в храмы Русской Православной Церкви. В этом обращении всё переворачивается с ног на голову: утверждается, к примеру, что совместное заявление Патриарха Кирилла и папы Римского свидетельствует о том, что Святейший Патриарх «подписал унию и признал не только еретическую папскую “церковь”, превратившуюся в “церковь” антихриста, он признал и главенство сатанинского иезуитского ордена над Православием, признал главенство сатаниста Франциска над православным русским народом». Бред? Разумеется. Но беда в том, что для «революционеров справа» бред является реальностью.

В «обращении афонитов» содержится откровенный призыв к расколу, они зовут верующих уходить в катакомбы. Позиция архипастырей Русской Православной Церкви описывается прямо-таки в традициях литературы в стиле фэнтэзи: их «либо запугали шантажом и смертью, либо заколдовали или зазомбировали». Зилоты с сайта МТР призывают собрать некий «собор верных Православию архиереев», который должен «обличить и низложить еретика и отступника, слугу антихриста Кирилла Гундяева и его последователей». Возникает законный вопрос: кто же составит этот «собор верных», когда все архиереи объявлены предателями? Прямо об этом в обращении не сказано, но по другим публикациям можно предположить, кого они метят кандидатами в вожди. Первый – бывший Иерусалимский патриарх Ириней (Скопелитис), низложенный и лишенный сана в 2005 году (его пропагандируют как «истинного патриарха» и «подлинного борца за веру). Второй – бывший епископ Рашко-Призренский и Косовско-Метохийский Артемий (Радосавлевич), лишенный сана в 2010 году (именно его портрет иллюстрировал первое зилотское обращение, подписанное неким «Православным фронтом»). Третий – бывший епископ Анадырский и Чукотский Диомид (Дзюбан), извергнутый из священного сана в 2008 году (уже раздаются идеи опубликовать его первое обращение как манифест нынешних зилотов). Если сюда добавить раскольников из отвергших русское церковное единство архиереев РПЦЗ, различных катакомбных структур, – получится настоящий «раскольничий интернационал борцов за истинную веру».

«Обращение афонитов» подписано весьма претенциозно – «воины Христовы и Государевы слуги». Видать, и «государь» у них уже есть, коль они его слуги (по слухам, правда, на эту роль претендует один из подписантов обращения). К сожалению, «обращение афонитов» среди прочих подписано именем известного старца схииеромонаха Рафаила (Берестова). Когда я сказал протоиерею Иоанну Миронову о том, что под обращением стоит имя отца Рафаила, он прокомментировал это очень мягко, но точно: «Отец Рафаил – человек добрый». Действительно, пользуясь добротой и доверчивостью старца новоявленные зилоты спекулируют его именем, используют его имя как орудие для раскола Русской Православной Церкви! Когда слушаешь поучения отца Рафаила на духовные темы, то слышишь голос настоящего старца. Когда же зилоты заставляют батюшку говорить на темы политические или церковно-политические, он начинает говорить «языком плаката», языком агиток с сайта МТР.

Авторы «обращения афонитов» проводят аналогию сегодняшних событий с событиями столетней давности, утверждая, «тогда предали и убили Царя земного», а теперь, мол, «предаётся Царь Небесный». Фраза красивая, но совершенно пустопорожняя, хотя сама по себе аналогия с положением в стране и Церкви 100 лет назад весьма уместна. Если только знать, что происходило в стране в начале XX века, а не пытаться агитками затуманить смысл происходящего.

Когда я читал это «обращение афонитов» на сайте МТР, невольно вспоминал публикации органа русских монархистов газеты «Русское знамя» в канун революции 1917 года. Некогда авторитетное издание превратилось к тому времени в маргинальный антисемитский листок, с которым никто из нормальных патриотов не желал иметь ничего общего. Газета не только дискредитировала здоровые консервативные силы, которые пытались противостоять набиравшим силу либерально-революционным настроениям, но и раскачивала ситуацию в стране. К сожалению, некоторые церковные консерваторы и патриоты накануне революции 1917 года превратились в настоящих «революционеров справа», которые вместе с революционерами слева разрушали Церковь и государство.

Это очень важно нам всем понять! Ведь и сегодня эти крайности сходятся: «революционеры справа» – добычины и прочие «православные фронтовики и фронтовички» делают одно дело с либералами-филокатоликами. Белковский теперь может порадоваться: наконец-то в Русской Православной Церкви нашлись силы, которые могут быть его союзниками в раскачивании ситуации в России. Важно понять: Добычин = Белковский, ибо они делают одно дело!

А нам, церковным консерваторам, нужно идти царским путем! Об этом хорошо написал Виктор Саулкин в своей статье «Царский путь вместо “перестроек” и революций ». Путь этот как всегда трудный, ибо узкий. Поэтому важно не оступиться и не скатиться в мутный поток лжеревнительства. Для чего нужно хранить трезвомыслие и помнить уроки истории.

Ревность не по разуму зилотов начала ХХ века, считавших, что Государь Николай II проявляет слабость, отступает от правых идеалов, поэтому его надо немного поправить, привела к разрушению страны, к национальной катастрофе. Пора извлекать уроки из истории!

Часто ли слова или мысли исторических личностей искажаются в угоду правящей партии или идеологии? Взять, к примеру, безобидную доктрину Ницше о сверхчеловеке, Боге внутри нас. Она привела Германию и весь мир к мировой войне, равно как идея всеобщего равенства - к войне за независимость и гей-парадам. История России богата такими концепциями: они всплывают каждый раз, когда народ стоит на перепутье. Одна из таких теорий - сказание о Третьем Риме. Почему Москва - Третий Рим, как понимать это сегодня, думал ли скромный монах о том, что на его словах будут спекулировать веками? Поговорим об этом в нашей статье.

Как все начиналось: письма Филофея

Давным-давно, в первых десятилетиях XVI в., псковский церковник Филофей написал серию посланий. Первое - о крестном знамении - он адресовал великому князю Василию, второе - против звездочетцев - дьяку, княжескому духовнику. Это были письма-предостережения против опасностей того времени: астрологов, еретиков и мужеложцев. В обращении к правителю он называет его «охранителем церковного престола» и «царем всех христиан», Москву величает «царством», в котором сошлись все христианские земли, образовав здесь духовный православный центр - «Ромейское царство», Рим. И далее: «Пали первый Рим и второй; третий стоит, а четвертого не случится».

Неизвестно, был ли именно Филофей основоположником этой концепции. По некоторым данным, у митрополита Зосимы в письмах рассматривалась теория Третьего Рима за 30 лет до псковского монаха. Описывая суть так же, Зосима называл Москву «константинопольским преемником». Чтобы понять, что имели в виду русские церковники, нужно окунуться в историю того времени.

Историческая ситуация

В 1439 году заключил с Римом Флорентийскую унию, признавая главенство Папы Римского и сохраняя от православия только формальные обряды. Это был сложный период для Византии: турки-османы стояли на пороге, угрожая ее независимости. Константинополь надеялся на поддержку западных королей в войне с захватчиками, но помощи так и не дождался.

В столица пала, патриарх и император были убиты. Это был конец Восточной Римской империи.

Положение Русской православной церкви

До этого момента верховного владыку Русской поместной церкви и царей мог помазать только патриарх - наместник Бога на земле - и только в Константинополе, этом человеческом воплощении царства Христова. В этом смысле русские были зависимы от восточного соседа. Великий князь долгое время претендовал на царское звание. В 1472 году Иван III даже сочетался браком с Зоей дочерью последнего византийского императора. С ней Иван взял двуглавого орла в качестве символа нового государства. Формально он имел право на вотчину - наследство жены.

С точки зрения русского духовенства, уния была предательством по отношению к православной церкви, отходом от истинной веры. Империя поплатилась за это нашествием мусульман. Ромейское царство - Христова вотчина, а вместе с ней и права патриарха, перешли к единственному оставшемуся оплоту православия - Русской поместной церкви. И здесь теперь стоит Третий Рим - это земное царство Бога на земле.

Первый и Второй Римы

По мнению Филофея, Первый Рим - это древний Вечный город, который был разрушен в IX в. кочевниками после разделения церквей на западную и восточную. Латиняне погрязли в «ереси Аполинариевой», предали идеалы Христа. Ромейское царство перешло в Константинополь.

Второй Рим крепко стоял до XVI в., а затем был разрушен турками-османами в наказание за духовное предательство. Заключение Флорентийской унии воспринималось как ересь, от которой русский Великий князь, впоследствии царь, должен был охранять Русь.

Третий Рим - это Москва

Был ли в словах Филофея политический расчет? Безусловно, царство Божие должно обладать сильной центральной властью и влиянием на международной арене. Но не политическая обстановка заботила псковского монаха.

После того как Русская церковь унаследовала права византийского патриархата, она:

1. Стала независимой, митрополиту не нужно было кланяться Константинополю, он назначался из местного духовенства, а не из греков.
2. Русский владыка смог венчать князя на царство и требовать его защиты.

Идея Третьего Рима доказывалась автором из пророческих книг - ветхозаветных сказаний о четырех земных царствах и четырех зверях. Первое - языческое - сгинуло еще во времена Египта, Ассирии и старой Европы. Второе царство - латинское (Древний Рим), собственно первое христианское; третье - Византия. Четвертое - земное - должно стать последним, так как его разрушит сам Антихрист и возвестит этим конец света.

В посланиях монаха было больше страха перед апокалипсисом, чем гордости за возвышение Русской церкви. Если рухнет Москва, падет не только христианство - это будет конец человечества. Поэтому князь, которого русский митрополит помазал на царство, должен охранять истинную веру от мусульман-неверных и ереси, в том числе католицизма.

Как приняли слова Филофея в обществе?

В отличие от пессимистичного автора, русские церковники выделили положительную сторону концепции: гордость и величие. Третий Рим - это столп всего христианства. Неудивительно, что вплоть до Никоновской реформы в повестях и притчах на все лады пересказывались монаховы слова:

1. Новгородское «Сказание о белом клобуке» (1600 г.) говорит о том, что в давние времена Константин Великий передал митрополиту Сильвестру шапку - символ высокого церковного сана. Русский церковник засмущался и не принял подарок, но реликвия через Новгород вновь вернулась в Москву, где ее по праву принял новый владыка.
2. Притча о Мономаховом венце: о том, как на Русь попали не церковные, а светские царские регалии, которые перешли законному помазаннику Божию - первому царю Иоанну Грозному.

Несмотря на то что это было тяжелое время объединения русских земель в единое Российское государство, нигде в официальных документах концепция Третьего Рима не звучит. Можно на основании вышеизложенного сделать вывод, что идея была модна у духовенства, которое отстаивало независимость церкви, свои привилегии. Еще очень долгое время не имела никакого политического значения.

Третий Рим и Никон

В оригинальном звучании Филофея был протест не только против мусульман, но и против ереси. Под ней понимались наука и любые нововведения. Реформа Никона по унификации церковных обрядов также была отходом от традиций. Сторонниками Аввакума Никон воспринимался как Антихрист - четвертый зверь, который уничтожит последнее Ромейское царство.

Официально были запрещены писания Филофея и все сказания и притчи, которые прямо или косвенно указывали на теорию псковского монаха, ибо они доказывали законность староверческих правил. Раскольники унесли эту идею с собой в Сибирь и отдаленные монастыри. До сих пор староверы считают, что Третий Рим - это старая ветхозаветная московская церковь, которая существует, пока живы они - ее истинные и единственные представители.

Что было дальше?

Казалось, про концепцию Третьего Рима забыла и церковь, и политическая элита. Но во второй половине XIX века она получила новое рождение. В связи с учреждением Патриаршего престола в России и тем, что русскому народу срочно нужна была объединяющая идея, письма Филофея были опубликованы. Стала общедоступной теория: "Москва - Третий Рим", суть которой немного изменилась: все упоминания о ереси были убраны, остались лишь слова про мусульман.

Русским философом В. Иконниковым была предложена интерпретация, укрепляющая имперские притязания и идеологию России: Москва после падения Византии заняла подобающее ей место в международных отношениях, она - спасительница христианства и человечества, потому что «четвертого Рима не будет». В этом ее историческая роль, ее миссия, на этом основании она вправе быть мировой империей.

Последующие трансформации теории

С этого момента Третьим Римом называют Россию как оплот человечества, приписывая ей великую миссию. Особенно для укрепления этой идеи постарались славянофилы и панславинисты. В. Соловьев, например, считал, что у России ключевая роль в объединении Востока и Запада, всех христиан под эгидой Русского православия. Историк И. Кириллов писал, что теория Москвы, как Третьего Рима, это та самая русская идея, национальное самоопределение, самосознание, которого стране так не хватало все это время. Православные должны не только объединить вокруг себя все братские народы, но и ударить по мусульманской Османской империи, чтобы она не напала первой. Во времена освободительных войн на Балканском полуострове идеи стали крайне популярны в народе.

С этих пор слова Филофея окончательно стали политическими, из них было вытеснено духовное и церковное значение.

Теория интерпретировалась по-разному во время становления Советского государства, но уже с приходом Сталина были проведены исследования, изучены летописи и предания. Было доказано, что концепция Ромейских царств касалась только духовных дел.

Это и понятно. Великому Советскому государству не нужны были другие теории, помимо победы коммунизма во всем мире, чтобы сплотить вокруг себя соседние народы. Да и религия была под запретом. Сказания псковского монаха даже изымались из учебников.

Наши дни

СССР распался, народ обратился к Богу и снова стал искать в своей истории намеки на российский путь. Были воскрешены все исследования и публикации, от Филофея до Бердяева и Соловьева, объясняющие, почему Москва - Третий Рим. Во все учебники истории теория вошла как политическая, которая еще с указывает русскому народу верное направление развития. Националисты вновь заговорили о миссии России в мировой истории.

Религия в наши дни отделена от народа, тем не менее первые лица государства часто бывают в церкви, вводятся уроки православия в школах и вузах, к Патриарху прислушиваются, принимая дипломатические решения. Как тут удивляться тому, что концепцией Третьего Рима западные политологи порой объясняют место России на международной арене!

Итак, панславизм, большевизм, советский экспансионизм, русская национальная идея, истинный путь, историческая миссия - все это объяснялось концепцией Третьего Рима, описанной монахом Филофеем в 1523-1524 годах. Знал ли церковник о том, что его слова найдут такое широкое применение? Если изучить контекст (полную запись посланий) и историческую ситуацию, то можно увидеть, что большого политического оттенка в теории нет. Только религиозный, апокалиптический, церковный страх за независимость и силу Русской церкви. Однако на протяжении нескольких столетий слова Филофея все же нещадно эксплуатировались теми, кому была выгодна иная трактовка, и приобрели и другой смысл. Как сегодня следует понимать «Москва - Третий Рим»? Как и по поводу всех остальных исторических идей, каждый должен самостоятельно решить, считать ли это порождением того времени или объяснять теорией современное положение вещей.

11 ноября 2014 года в рамках проходящей в московском «Манеже» интерактивной выставки-форума состоялась историческая конференция «Москва — Третий Рим». В ходе мероприятия обсуждались исторические предпосылки возникновения идеи Московского царства как преемника Византии и концепции Третьего Рима в Российской Империи, а также современные научные подходы к изучению данной проблематики. В конференции приняли участие ведущие российские ученые, общественные деятели, политики, представители духовенства: архимандрит Тихон (Шевкунов) , ответственный секретарь Патриаршего совета по культуре, Константин Валерьевич Малофеев , учредитель Фонда Святителя Василия Великого, Наталия Алексеевна Нарочницкая , д.и.н, президент Фонда Исторической Перспективы, Леонид Петрович Решетников , к.и.н., директор Российского Института Стратегических Исследований, Сергей Павлович Карпов , д.и.н., академик РАН, декан исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, Дмитрий Михайлович Володихин , д.и.н., профессор исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, писатель, Юрий Александрович Петров, д.и.н., директор Института российской истории РАН, Александр Гельевич Дугин, к.ф.н., д.п.н., философ, политолог, социолог.

Открыл конференцию доклад президента фонда Исторической перспективы Наталии Нарочницкой «“Москва - Третий Рим”. Отражение в общественной мысли. Мифы. Толкования». Н. Нарочницкая отметила:

Сегодня Запад постоянно использует концепцию «Москва - Третий Рим» в качестве идейной основы русского империализма.

На самом деле развитие русской государственности от Московского царства, а потом к империи неразрывно шло вместе с духовным осмыслением самого этого понятия как служения прежде всего. Тем не менее, западная историография XX века заполнена клише о том, что большевизм вытекает из природы истории России. Хотя великий консерватор Освальд Шпенглер однозначно написал: «Победивший в России дух исходит не из Москвы. Родина большевизма - Западная Европа. Демократия XIX века - это уже большевизм».

Но либеральная мысль побуждает искать истоки революционного деспотизма именно в концепции монаха Филофея, который якобы зовет к мировому господству. И сегодня миф о «филофействе» как программе «русского и советского империализма» представляет штамп в либерально-западнической литературе, и даже в постсоветской России. Так, К.С. Гаджиев в очень объемной и в целом очень серьезной академической книге повторяет клише, будто бы учение «Москва - Третий Рим» послужило основой территориального формирования Российской империи. Такой подход отражает непонимание равно принадлежащего как восточному, так и западному христианству учения о Риме, о Царстве.

Это одно из глубочайших учений о связи духовной, вселенской и земной истории, которое не разделяет, но, наоборот, подтверждает эсхатологическое единство Востока и Запада христианской ойкумены.

Поэтому в старину идея и весь комплекс понятий о «всемирной империи» принадлежали вовсе не светскому, политическому, но религиозному мировоззрению, и это отражает именно учение о спасении. Первые сочинения и интерпретация видений пророка Даниила и его толкований сна царя Навуходоносора о четырех царствах, последнее из которых - царство антихриста, первые зачатки учения о Риме как царстве Христианской Истины пронизаны вовсе не идеей мирового господства, или торжества, или превосходства, а спасения и относятся к эсхатологической литературе.

А. Карташев говорит, что в эсхатологическом сознании христиан «Римская империя становится рамой, сосудом, броней и оболочкой вечного царства Христова и поэтому сама обретает некоторое символическое подобие этой вечности в истории».

Наряду с историографическим значением, Рим как императорский и царский град, где совершается всемирно-историческая борьба добра и зла, вошел в символику христианского художественного сознания. И такое понимание встречается не только в духовной, но и в светской литературе. Рим стал аллегорией мистического центра, оплота всемирно-исторической борьбы добра и зла, от выстраивания которого зависит конец мира. Римом в болгарских хрониках именуется Тырново, Римом называл Кретьен де Труа Францию, в стихах Тирсо де Молина Толедо становится «Римом, императорским градом».

Но послание Филофея относится исключительно к эсхатологической литературе, оно совершенно не может трактоваться как призыв к господству над какой-то территорией. Заметим, что все толкователи и интерпретаторы доктрины о Третьем Риме не обращались к первоисточнику - посланию инока Филофея. А оно удивительно кратко и сжато, умещается в 10-15 строках, и в нем нет ни слова о мировой гегемонии или поощрении территориального расширения, отсутствует даже сама формула «Москва - Третий Рим». Русская же концепция Третьего Рима была сформулирована в сочинениях эпистолярного жанра 1523-1524 годов и изложена в официальном документе 1589 года, когда учреждалось Патриаршество на Руси. Там Третьим Римом именовалась даже не Москва, а великая Россия в целом, царство . Это свидетельствует о связи концепции с событиями церковной истории, о неразделимости судеб священства и царства, о чисто религиозном осмыслении этой парадигмы.

Тем не менее, в публицистике и историографии особенно распространены два клише: характеристика этой идеи как официальной государственной доктрины России и подмена ее понятием второго Рима - то есть Константинополя: сведение этой концепции к идее византийского наследия.

Знакомство же западной историографии с данной концепцией русской публицистики начинается после Русско-турецкой войны 1877-1878 годов. Именно тогда появляются на Западе утверждения, что после крушения Византии Россия претендует на ее роль и господство на ее территории. Однако для средневековых мыслителей сводить концепцию Рима к Византии было бы опасным и двусмысленным, означало бы повторить ее печальную судьбу. И Филофей вызывает призрак не только второго, но первого Рима, и тем самым углубляется историческая и духовная ретроспектива и перспектива, национальное сознание не замыкается на византиноцентризме и вовлекает в свою перспективу европейское и восточносредиземноморское географическое и христианское временное пространство. Однако нет и намека на проповедь высокомерного подчинения себе других, в то время как на Западе идея Рима уже за несколько веков до этого обосновывала недвусмысленное стремление к географически всемирной империи.

Полное равнодушие русских царей к византийскому наследию не вызывает сомнения. Никогда Иван Грозный не ссылался на свой брак с Софьей Палеолог. Когда исчезло всё потомство Палеологов и нашим царям напоминали, что по брачному праву они могут быть наследниками, они проявляли полное равнодушие к этому факту. Иван Грозный, личность которого на Западе трактуется как символ необузданной экспансии, антиреформы, ярче всех выразил отношение к созданию великой восточной империи под эгидой русского царя. Он сказал: «Мы в нынешнем царстве (земном) не хотим государства во Вселенной, ибо это будет ко греху поползновение». А та Цареградская земля, по его мнению, была землей Божией.

Расширение Московии пробуждало в Западной Европе ревнивое отношение к ней. После монгольского нашествия, после того, как труд восьми поколений не служил национальной истории, Русь настолько быстро расширилась и стала могучей, что в изумленной Европе этого не смогли пережить. С тех пор и начинается поношение России как агрессора. Наши отношения с Европой всегда сопровождались ее ревностью к нам, и мы должны сегодня этот новый виток ревности рассматривать как доказательство того, что мы становимся более сильными духовно, едиными, самостоятельными, что изумляем мир своей самостоятельностью в выборе исторического пути. Ведь, несмотря на то, что Запад построил свой рай на земле, он так и не освободился от страха перед самостоятельностью России.

Обратил внимание на то, что сегодня очень часто слово «империя» употребляется всуе. Под словом империя подразумевают и добро, и зло, в зависимости от политических пристрастий. Но многое, что называют империй, по сути империей не являлось и не могло являться.

В докладе «Идея империи. От Византии к Руси», он подчеркнул:

Я решительно возражаю против всякого употребления понятия «империя» в негативном смысле. В одном из словарей империя определяется даже как «крупное государство, обладающее обширными колониями». Но ничего неправильнее, ничего ошибочнее такой трактовки придумать нельзя, потому что понятие «империя» имеет совершенно иной смысл.

Рассматривая истоки Византийской цивилизации, докладчик выделил три - библейский, эллинистический и римский:

В их сплаве рождалась великая культура и рождалась великая идея. И эта идея была перенесена на три константы, три краеугольных представления о природе и сущности императорской власти. Ими были: учение о Божественной природе этой власти, полученное от библейской эсхатологии; об универсальности и вселенском характере власти, полученное от эллинизма, и о правовом принципе этой власти, отчеканенном римским законом.

Источником власти императора является народ: «то, что угодно принцепсу, имеет силу закона, поскольку народ посредством царского закона, относящегося к его власти, вверил ему всю свою власть и силу». Слово «империум», изначально понимавшееся как «власть, повеление», постепенно обретает значение «державность» и в этом значении принимается другими странами и народами, и прежде всего Русью.

В византийском законодательстве говорится о республике как о деле, которое не противоречит империи. А государь мыслится как поборник общих интересов в противовес интересам частным. Государь является обладателем суверенных прав, но эти суверенные права не права собственника империи, а права попечителя.

Православная традиция внесла новое в языческую мысль. Языческий император обожествлялся. Конечно, византийский император никогда и ни при каких обстоятельствах богом быть не мог. Такая кощунственная мысль никогда не могла прийти ему в голову. Но была идея обо жения через мимесис, через подражание Богу в образе и деяниях государя. Государь изображался с нимбом как святой и к нему обращались как к святому государю. Но этот святой государь в один из дней омывал ноги последнему нищему в подражание Христу, в знак своего смирения. Если Бог почитался как Пантократор - Вседержитель, то император почитался как космократор - повелитель обитаемого мира. Теократическая концепция государственной власти подразумевала, что государь - исполнитель Божиего Промысла.

Византийская система власти - это, прежде всего, универсализм. Универсализм есть понимание космических масштабов этой власти. Только одна империя, империя ромеев - единственная законная ойкуменическая власть. Другой быть не может. Потери же территории - это потери временные либо данные за грехи. И поэтому идея власти не сопрягалась с границами государства, потому что фактически власть государя - это власть вселенского масштаба.

Еще один из важных постулатов - неразрывная связь империи и Церкви. Патриарх и государь обладают одним общим и важнейшим. Этим общим и важнейшим является симфония, созвучность этой власти.

Империя всегда связана с миссионерством. Но миссионерство - это не только когда государь или патриарх посылают проповедника в чужие земли, миссионерство - это когда само государство истины веры, истины самого своего существования, своего строя передает другим через систему «таксиса» - систему порядка.

Византия всегда была правовым государством. Идея того, что самодержавное государство неправовое, неверна.

Консервативная по своей природе и медленно меняющаяся политическая идеология в идеале стремилась к гармонии горнего и дольнего, признавая несовершенство существующего миропорядка и стремясь следовать определенной Богом иерархии бытия, в которой высшая власть - излучение и отражение образа Божиего.

Ее связь с законом, с моралью и нравственностью недвусмысленна. И именно передачей этой связи закона-морали-нравственности-миссионерства от Византии к Руси и характеризуется замена той разрозненной системы, которая существовала на Руси до Ивана III, на систему, укрепляющую разные народы под единым скипетром.

Леонид Решетников, директор Российского института стратегических исследований , напомнил, что сегодня необходимо говорить не о государстве, а о цивилизации, что и Византийская империя была не просто империей, а цивилизацией, альтернативой той западной цивилизации, которая сложилась к тому времени.

И наша Российская империя также была альтернативной восточно-православной цивилизацией. Не просто государство большое и сильное вызывало и сейчас вызывает раздражение и чувство опасности на Западе, но ощущение того, что мы инакие, что мы особая цивилизация, - подчеркнул докладчик.

Юрий Петров, директор Института российской истории РАН , вспомнив о тех геополитических сдвигах, которые стали основанием теории «Москва - Третий Рим» (правление Ивана III стало решающим этапом в формировании русского государства во главе с Москвой; присоединение Тверского княжества, Новгородской республики, ряда Верховских княжеств окончательно решило вопрос о лидерстве Москвы как центра национального объединения), заметил:

На Западе весьма распространено толкование концепции «Москва - Третий Рим» как якобы обоснования геополитических претензий России на мировое господство. Одним из распространенных суждений является акцент на внешнеполитических моментах, соотнесение этой концепции с политикой России на Балканах, перекидывание моста от концепции Филофея к «греческому проекту» Екатерины II. Бытует также и отождествление этой концепции с самыми разными доктринами вплоть до формулы «Самодержавие, Православие, народность». Однако документально доказано, что концепция «Константинопольской вотчины» русский царей была нерусского происхождения. В 1518 году ее изложил в Москве прусский дипломат Дитрих Шонберг от имени легата папы Льва X. А еще ранее эта идея высказывалась венецианским сенатом. Концепция же «Москва - Третий Рим» в XVI веке играла противоположную роль, а именно: она входила составной частью в идеологическое обоснование отказа от вступления в антитурецкую коалицию, поскольку это не соответствовало тогда внешнеполитическим планам Московских князей. Авторы, сближающие более поздние идеи с концепцией «Москва - Третий Рим», искусственно используют этот символ для наполнения его содержанием, в нем не заключающимся, для модернизации и неправомерной экстраполяции на другие исторические эпохи.

Доклад Дмитрия Володихина, профессора исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, был посвящен московскому монашеству:

В XVI веке Русское царство выработало три крупные идеи: Москва как Третий Рим, Москва как второй Иерусалим и Москва как Удел Пречистой. Все эти концепты были творчеством одной интеллектуальной среды - московского иночества, то есть иноков-книжников, которые либо жили в крупных обителях Восточной Руси - и в первую очередь я имею в виду Иосифо-Волоцкий монастырь, либо принадлежали к Московскому митрополичьему двору.

Общеизвестный факт: идея Москвы как Третьего Рима была высказана иноком псковского Спасо-Елеазаровского монастыря Филофеем. Однако слова, высказанные иноком Филофеем, не имели широкого политического значения, это были, прежде всего, опасения, ведь Руси, Москве досталась роль столпа восточного христианства, роль той силы, которая должна сберечь Православие от полного разрушения и гибели. И Филофей ужасается: какое же нужно иметь благочестие, чтобы выполнить столь значительную роль, чтобы соответствовать ей!

Однако впоследствии, не во времена Василия III, когда писал инок Филофей, а через много десятилетий, именно московское иночество сумело придать этой идее иное звучание - политическое. Это произошло уже при государе Федоре Иоанновиче и связано с утверждением Московской патриаршей кафедры. Именно тогда идея «Москва - Третий Рим» впервые зазвучала как нечто принадлежащее если не политике, то идеологии. И совершенно ясно, что это работа московского монашества.

Но когда на Руси появился этот замечательный по своей интеллектуальной силе слой - иноки-книжники? Южная Русь - Киевщина выработала иноческую традицию в XI-XII веках, вскоре появилась своя мощная монашеская традиция на Новгородской земле, а следовательно - и на Псковской земле. К ней принадлежал и сам инок Филофей. Владимиро-Суздальская земля приобрела эту традицию несколько позднее - в XII-XIII веках. Московская же Русь ни в XII, ни в XIII, ни в XIV веках не была средоточием сколь-нибудь значительных иноческих традиций. Здесь было лишь несколько незначимых монастырей. И надо было создать мощный слой иночества, чтобы он постепенно, в течение многих поколений вырос в эту интеллектуальную силу, чтобы поднять громаду столь значительных и до сих пор живущих в русском сознании историософских идей. Когда же это произошло? В середине - второй половине XIV века. И рождение московской иноческой традиции связано с деятельностью двух светочей нашего монашества - святителя Алексия, митрополита Московского, и преподобного Сергия Радонежского. Именно при святом Алексии появился Чудов монастырь, который стал интеллектуальным средоточием московского монашества. А от обители Сергия Радонежского, по образному выражению одного из наших классиков, словно лучи, разошлись его ученики и соратники, основывая новые обители по Московской Руси и за ее пределами - на Севере. Тогда Москва украсилась многими монастырями, которые станут впоследствии чрезвычайно влиятельными в духовной жизни.

И конечно же, нашему монашеству нужно было пройти путь восприятия интеллектуальных традиций поздней Византии. Московское монашество активно вбирало в себя всё, чему его могли научить византийские книжники. А у Руси XIV-XV веков был постоянный богословский диалог с поздней Византией. Необходимо понимать, что византийская культура - это не просто один из корней культуры древнерусской. Это один из корней культуры собственно старомосковской.

Именно Русская Православная Церковь и в особенности московское иночество дали Русской державе возможность мыслить себя в столь высоких богословски обоснованных, исторически фондированных категориях, как Третий Рим, Второй Иерусалим, Удел Пречистой.

Александр Дугин, философ, политолог, социолог , в докладе «Третий Рим как национальная идея» обратил внимание на религиозное значение смысла империи, связав его с учением о судьбе земной Церкви:

Император - фигура эсхатологическая с самого начала, препятствующая приходу антихриста. Есть империя - нет антихриста, нет империи - есть антихрист. Империя - это не просто земная организация жизни, это - священная миссия, это часть фундаментального экклезиологического периода.

А. Дугин подчеркнул:

Полноценными наследниками империи мы стали как раз при кульминации династии Рюриковичей, при Иване Грозном. В этом мы видим исполнение судьбы русского народа и русской государственности. Мы сподобились в XVI веке стать империей. Помазание Ивана IV на царство и проведение Стоглавого собора в 1551 году - это, конечно, было вступлением в права империи.

Империя - это наш религиозный православный русский дом. Как мы можем двигаться в этом направлении для восстановления полноты христианского бытия? Нам дана только одна линия. Только одна линия действительно соединяет нас с изначальным христианством - это аскетическая традиция, традиция старчества, традиция монашества. И неслучайно именно монашество было той средой, которая напомнила о необходимости трансляции идеи, переноса империи на Москву - Третий Рим.

Христиане многие века могут жить и в неправильном политическом государстве, как первые христиане жили в языческом Риме. Но живя в неправильной политической системе, противной христианскому принципу, христиане никогда не должны говорить этому «да». Они не должны признавать глубинную религиозную легитимность любого политического устройства, кроме имперского. Не империалистического, не националистического, а именно духовно-имперского. Только империя - политическая родина христианина. И сегодня очень важно отозвать легитимность от либеральных, демократических, светских и даже националистических политических моделей. Они могут быть, они есть сейчас. Мы можем быть и оставаться христианами внутри этих систем, но они - аномалия. К чему они ведут, показывает нам Богом проклятый Запад, который, отпав от этой имперской онтологии много веков назад, дошел до абсолютных извращений, до Кончиты Вурст, до легализации всех пороков. И это путь всех тех, кто вступил на тернистую дорогу отрицания империи. Это кара за потерю империи, за ее искажение. Поэтому, если мы хотим отстаивать наши русские православные ценности, мы должны отозвать доверие легитимности тому, что не является имперской политикой. Да, может быть, мы ее не заслуживаем, может быть, мы должны вымолить царя, может быть, заслужить его, но это наша цель. Одно дело, когда мы говорим демократии «да» и на самом деле признаем ее легитимность, как и либерализма, западничества, а другое дело, даже не будучи в силах изменить это и не будучи в силах построить империю, мы должны сказать этому «нет». И настаивать на своем собственном политическом, религиозном, духовном, историческом идеале, которым является в первую очередь наша идея Москвы - Третьего Рима.

Архимандрит Тихон (Шевкунов) , выступивший в завершение конференции, сказал:

Мы должны не упускать из вида причины, по которым старец Филофей написал свое послание. Во-первых, надо помнить, что старец Филофей был духовником. В те времена необязательно было быть священником для того, чтобы исповедовать. Главная задача старца была одна - приведение людей к Богу и борьба с грехом.

Что же говорил старец Василию III? «Ты - государь Третьего Рима, а что вокруг тебя творится? Что творится при твоем дворе?» А творилось то же самое, выражением чего является сегодня Кончита Вурст. И это отражено в названии послания: «Об исправлении крестного знамения и о содомском блуде».

Надо помнить и о ереси жидовствующих, распространившейся в это время. Эта ересь характеризовалась отказом от веры во Христа и от веры в Церковь, но и распространением порока, тогда занесенного на Русь тоже с Запада, как и сейчас. Это был страшный нравственный бич. И именно это подвигло старца Филофея. Какие слова он находит! «Пишу с плачем и горько говорю, чтобы искоренил ты в своем православном царстве сей горький плевел, о котором и ныне еще свидетельствует серный пламень горящего огня на площадях содомских…»

Надо вспомнить, что это XV век - время особое для западной Европы, когда падение нравов было ужасающим. Именно тогда не сбылись суеверные чаяния о кончине мира по истечении седьмого тысячелетия от сотворения мира. И люди сказали: «Всё позволено». Эта зараза стала перетекать в больших количествах на Русь. Эта проблема стала огромной в средах элиты.

В это же время были стяжатели и нестяжатели. Но никакого конфликта между ними не было. Это всё придумано в XIX веке и в последующей советской историографии. В чем же тогда был смысл дискуссии между Нилом Сорским и Иосифом Волоцким? Они думали, что делать с еретиками. Нил Сорский, который еретиков особенно и не видел в своем далеком скиту, настаивал на том, что к ним нужно относиться достаточно снисходительно. А Иосиф Волоцкий, который видел всё зло, что распространяли вокруг себя еретики, призывал либо увещевать тех, у кого ересь выражалась только в ереси ума, либо казнить тех еретиков, которые вокруг себя распространяют нравственную заразу. Это была главная проблема, на тему которой велась дискуссия.