Сатсанг означает «общение с истиной». Вы рассказываете людям об истине как Вы ее понимаете. Что это за истина? Что Вы хотите передать людям через свой сатсанг?

Я просто прошу людей остановиться, успокоиться и понаблюдать за собой. Я прошу их увидеть, что за многие годы, говоря о себе «Я» и ссылаясь всю свою жизнь на это «Я», они видели окружающий их мир через призму этого «Я».

Я пытаюсь и показываю людям, что это неправда, что это заблуждение. Я помогаю людям успокоиться для появления внутри пространства, в котором это заблуждение не так давит на них. В созданном пространстве, возможно исследовать и понять для себя, что это заблуждение на самом деле не есть истина. Однажды ясно это увидев, все изменяется для этого человека.

Одним из традиционных путей поисков истинного « Я» является метод Само-исследования. Об этом рассказывали мастера Рамана Махарши и Пападжи. Могли бы Вы нам рассказать об этом методе и как его выполнять шаг за шагом?

Это исследование своего чувства «Я» , или это можно назвать, исследование своей подлинной природы. Оно состоит из двух простых вопросов, которые вы задаете сами себе. Чем бы Вы не занимались, Вы можете себя спросить: «Кто сейчас этим занимается?», «Кто ведет машину?», «Кто готовит обед?», «Кто чувствует себя усталым?», «Для кого пришла эта мысль?»

Огромное количество мыслей при этом придет к Вам и, если при возникновении каждой, Вы будете немедленно исследовать для кого она пришла, то обнаружите, что «Для меня». Если затем Вы спросите: «Кто Я?», то ум обратиться вовнутрь и возникшая мысль также успокоится.

Эффект второго вопроса «Кто Я?» заключается в том, чтобы отвлечь Ваше внимание из внешнего мира во-внутренний. Постепенно привязанность к истории, созданной Вашим «Я» измениться, и если Вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, то ум приобретет большую силу пребывания в своем Источнике.

Вы можете начать с того, что будете сидеть с закрытыми глазами в сосредоточенности на методе. После овладения методом, Вы можете пользоваться им, чем бы Вы не занимались и в течение всего дня с целью сохранения своего внимания на Источнике.

Рамана Махарши сказал, что для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование.

Однако существуют условия для выполнения этого метода. У большинства людей ум очень занят мыслями и люди сильно сопоставляют себя с их «Я»-историей. У них совершенно нет того пространства внутри, в котором метод Само-исследования мог бы работать. Поэтому необходимо потратить какое-то время на исследование своего ума и умение его успокаивать. Важно прийти к сатвическому состоянию ума – состоянию ясности, понимания и любви. Находясь в таком состоянии и задавая себе вопрос «Кто Я?», Вы увидите, что «Я», то «Я», которое чем-либо занимается, которое верит в какие-то вещи, которое осуждает какие-то вещи – просто не существует.

Это исследование является в основном интеллектуально-вербальным? Или же оно идет глубже, к исследованию чувств?

Это ни интеллектуально-вербальное и ни чувственное исследование. Поначалу оно может стать интеллектуальным и таким образом поможет Вам увидеть правду, что Вы не являетесь Вашим умом. Может, поначалу, это будет работать так.

Затем, когда Вы будете выполнять исследование в состоянии ясности, Вы увидите, как оно приведет Вас к пространству внутри, наполненному спокойствием и тишиной, к Источнику.

Ум также можно успокоить практикой техник «Випасаны» (умственное очищение через самонаблюдение) или Пранаямы (сдерживание и контроль дыхания), и прийти к спокойствию и тишине внутри Вас.

Метод Само-исследования показывает, что Вы можете успокоиться без применения какой-либо техники. Как только Вы закрываете глаза и успокаиваетесь, вы замечаете, что внутри Вас находится множество мыслей и чувств. В данном случае «успокоиться» означает не сопоставлять себя со своими мыслями и чувствами, и не принимать их за себя. Спустя какое-то время Вы начнете замечать пробелы в своих мыслях, короткие моменты тишины. Сосредотачиваясь на этих моментах, Вы будите находиться на расстоянии от Ваших мыслей и чувств. Это поможет Вам осознанно и безгранично увеличить пространство внутри Вас.

Сила прибытия в спокойствии, без каких-либо действий, заключается в приведении Вас к Истинной природе. Если Вы будете находиться дольше в состоянии спокойствия, Вы вдруг откроете для себя огромное единство и любовь, которые в нем просто существуют, охватывая Вас всего. Пребывание в спокойствии не является практикой. Это руководство, направляющее Вас к Вашей Истинной Природе, которая всегда присутствует в настоящем моменте.

Используя Само-исследование, достигнув состояния умиротворенности и пустоты, Вы больше не сможете верить в существование Вашего ума. Вы больше не сможете верить в это отдельное «Я», как отдельную личность.

Что останавливает людей принять Себя?

Мы теряем связь с нашей Истинной Природой, так как всегда заняты действиями нашего обусловленного ума. Мы увлеченно смотрим увлекательный фильм, который наш ум нам предоставляет. Средства массовой информации, друзья, семья и все общество вместе призывают нас поддерживать эту условность бытия и нехватку осознанности.

На самом деле трудно противостоять этим факторам, но большинство людей даже и не задумывались о возможной альтернативе.

И для тех из Вас, кто близко подошел к пробуждению, стало ясно, что все, во что Вы верили и принимали за себя, является заблуждением. Когда вы видите и понимаете эту иллюзию, Вы также видите, что это открытие является своего рода смертью. Здесь присутствует страх глубокого принятия перемен в себе; потерю всего, что Вы раньше принимали за себя. Этот глубокий страх является естественной составляющей обусловленного ума.

Последователь Пападжи однажды спросил его: «У меня есть небольшой опыт познания Истины, но ты, Пападжи, всегда находишься в Истине?» Ответом Пападжи был: «Это не так. То, что ты называешь опытом Истины, является не опытом, это и есть ты – а все остальное является опытом. То, что ты называешь своей жизнью, является опытом».

Эти слова Пападжи очень важны, потому что мы привязаны к нашим собственным историям. Пападжи говорил «Будь привязан к Себе». Требуется бдительность.

У многих из преданных восприятие Сознания Кришны носит негативный характер – это борьба со своими анартхами, которых много, это полный страданий материальный мир, надо как-то избежать страданий… Это все верно с одной стороны. Однако такое негативное восприятие в конечном итоге приводит человека не к развитию сознания, а к депрессии. Негативное восприятие тогда полезно и ведет к развитию, когда наряду с этим есть сильное позитивное восприятие смысла, цели процесса, иначе это ввергает живое существо в состояние апатии.

Мы не можем практиковать духовную жизнь в состоянии вакуума, в состоянии одиночества. Наша природа естественным образом влечет нас туда, где есть отношения. Сат-санга – когда есть глубокое понимание друг друга. Любовь – это не просто находиться рядом и удовлетворять чувства друг друга. Любовь – это служение, естественный процесс.

Мы не можем не служить тому, что нам дорого, тому, кто нам дорог. Поддерживать свое сознание – это всегда активный процесс, в то время как бессознательное приходит само по себе. Само собой приходит накопление претензий, апатии и усталости. Нас окружает мир духовный. Но почему мы находимся в материальном мире? Потому что мы видим вокруг себя претензию. Мы видим вокруг себя наше ложное эго: кто и что нам задолжал – идет постоянная калькуляция претензий внутри. Это бессознательное. То, в каком мире мы живем – сознательном или бессознательном – это наш выбор в каждую минуту времени. Мы воспринимаем мир в зависимости от нашей позиции: находимся ли мы в Сознании Кришны или нет. Если мы находимся в Сознании, то весь мир духовный. Если мы видим все в этом мире, связанным с Кришной, – людей, как представителей Его семьи, предметы, как Его энергию, данную для Его наслаждения, – то мы можем жить в этом мире и использовать все для служения Кришне.

Сознание трансформируется во взаимоотношениях. Сила находится в связях Наши связи с родственниками, с преданными, с гуру – все это наши связи с Кришной. Они пробуждают в нас сознание.

Чистые преданные – это понятие коллективное. Сознание Кришны – это когда прогресс идет по милости в сфере отношений.

Наша философия естественна для любого живого существа, это не сектантская философия, это философия для всех. В кали-югу человек полностью обусловлен средой. Почему преданные часто апатичные, потухшие? Мы очень зависимы от общества и это общество, которое потеряло всякие идеалы – общество индивидуалистов, гасит нас, давя на наши мозги. Если в обществе преданных тоже есть настроение индивидуалистичности, где нет дела никому до других, нет сопричастности, мы тоже становимся апатичными.

Сат-санга – это установление связи. Благодаря этим отношениям мы можем совершать чистое преданное служение, т.к. мы получаем воодушевление. Если этого нет, то мы не сможем пройти стадию анартха-нивритти. Очищение сердца происходит само собой, если вы находитесь в атмосфере тех, кому вы доверяете. Как только вы оказываетесь среди друзей, среди близких, которые понимают вас, которых вы стараетесь понять, то процесс очищения проходит очень быстро, но если вы практикуете, как одиночки-индивидуалисты, то процесс анартха-нивритти будет длиться 20-30 лет, а может и следующую жизнь. Даже сама маха-мантра – мы не обращаемся к Кришне напрямую, мы обращаемся к Кришне через Его преданную Харе Кришна! Что это за мантра такая? Сама мантра показывает, что мы приближаемся к Господу через Его семью. Харе – это обращение к Богу через Радхарани, через женскую энергию, это Его семья! Радхарани – Госпожа, Она – преданная Господа, и мы обращаемся к Богу через Его преданную, лучшую из преданных! Мы обращаемся к Богу через других преданных! Но если мы повторяем Харе Кришна маха-мантру, и у нас нет отношений с преданными, то в чем заключается смысл нашего чистого воспевания? У нас нет чистого воспевания! Потому что Радхарани не довольна, Она не чувствует нас!

Как-то Шриле Прабхупаде задали вопрос:

Сколько чистых преданных в вашем обществе?

А сколько у нас на сегодняшний день членов? Вот столько и чистых преданных!

О чем это? Разве Прабхупада не понимал, что все преданные находились на абсолютно разном уровне развития? Как можно сказать о неофите, который 3 недели в Сознании Кришны, что он – чистый преданный? Только сами подумайте? Как это можно так сказать? Но Прабхупада сказал! Это можно сказать только в том случае, если в обществе сильная сат-санга – искреннее общение. Сат-санга – это не просто сумма живых существ! Это Внутренняя Энергия Господа! Она выше живого существа по статусу – это Сам Кришна! Это Шримати Радхарани! И поэтому, когда мы находимся в сат-санге, мы – чистые преданные, потому что мы находимся под влиянием чистой энергии Господа. Вот и все!

Я знаю много преданных, которые, находясь в гуще событий, не имеют глубоких связей со всеми, связей с тем, что происходит. Они не испытывают глубокой радости от того, что что-то происходит, не включаются эмоционально. Почему? Потому что они так воспитаны. Как имперсоналисты!

Кришна говорит Арджуне - сбрось апатию и сражайся! Он говорит о живости восприятия. Как возможно начать сражаться? Только в том случае, если нам есть за что сражаться. Мы естественным образом начнем следовать всем ограничениям почему? Потому что мы будем защищать свою семью! Защищать себя от соблазнов, чтобы служить своей семье. Это возможно только в том случае, если у вас есть крепкие связи. Жизнь вне ашрама, без связей – анонимная жизнь. Маргинальное существование ведет к автоматической деградации. К такому человеку будет липнуть всякая грязь, как бы он ее не отшвыривал – это автоматическая деградация – это лишь вопрос времени, когда это случится. А почему? Потому что мы не защищены Внутренней Энергией Господа - вот и все.

Джива на это не способна, она не может противостоять энергии кали благодаря своей некой продвинутости в некой теории. Наша продвинутость определяется тем, насколько мы смогли создать сат-сангу, насколько мы несем ответственность за эту сат-сангу – именно этим мы сможем удовлетворить своего духовного учителя.

Это определенная наука, это не просто сентиментальные вещи. Любой человек вне зависимости от религиозного убеждения понимает это. Если мы объясняем эту философию таким образом – она естественно воспринимается всеми. Если же мы проповедуем, отрицая все связи, отрицая природу энергии Кришны, то такая проповедь имеет успех только у маргиналов - у кого просто страдания от взаимоотношений, и он хочет сбежать в Сознание Кришны от своей ответственности. Вот такие люди привлекутся такой проповедью.

Многие преданные до сих пор думают, что Сознание Кришны – это значит все оборвать, потому что это майя. Нужно принять санньясу, но это не санньяса. Разница между санньяси и грихастхой только в одном – в размере семьи, за которую человек несет ответственность. Бхагавад-гита – это знание о том, как человек может совершать бхакти-йогу, находясь в материальном мире. Это о том, как человек может совершать бхакти-йогу, которая внешне может напоминать карма-йогу. Вот это – Бхагавад-гита!

Бхактиведанта Садху Свами

Слово «сатсанг» состоит из двух санскритских слов «сат», означающее «истина» и «санг», означающее «собрание». Таким образом, оно означает «единение с истиной», «встреча с истиной» или «единение с теми, кто следует пути истины». В высочайшем смысле, это означает непосредственное восприятие истины и соединение с ней. На более практическом уровне сатсанг означает - находиться в присутствии мудрых мужчин и женщин и прислушиваться к тому, что они говорят.

Данная практика имеет свои преимущества по сравнению с лекциями или семинарами, на которых преподаватель может уделить время только 4-5 ученикам, задвая им вопросы. Помимо этого на лекции происходит передача данных без обсуждения, в результате тема рассматривается только под одним углом зрения. Преподавателя не интересует особо, применил ли эти знания обучающийся на практике.
Система сатсанга устраняет все эти проблемы, а также позволяет глубоко и все сторонне разобраться в материале, расширить свой кругозор, выработать навыки общения, осознать что-то новое.

Данная практика позволяет не только получать новые знания, это способ духовного общения людей, занимающихся самопознанием. Человек чувствует мощную поддержку со стороны единомышленников, что придаёт ему дополнительные силы идти по пути духовного развития.
Подобного рода общение устраняет страхи и убирает все барьеры в общении. У человека вырабатываются навыки разговорной речи, он становится более уверенным. Также человек учится слушать других, проявлять терпимость и уважение ко всем точкам зрения.

Данная техника оказалась настолько успешной и положительно зарекомендовала себя, что её стали использовать не только лица, занимающиеся восточными духовными практиками, но также и христиане.

Урок сатсанга — это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.

Сатсанг с мудрецом

Сатсанг - это не что то новое. Он существовал во всех уголках мира с незапамятных времен. На заре истории, в первобытных племенах и сельских общинах всегда были мудрецы, шаманы, знахари - называйте их как угодно. Это были уважаемые люди, к чьим мнениям прислушивались другие.

Христос давал сатсанг тысячам людей по всей Галилее. Он преобразовывал жизни многих людей, обращая их в веру. Многие примеры этого можно найти в Библии. Самый величайший записанный сатсанг Христа - это «Нагорная проповедь» (Евангелие от Иоанна, начиная с 5 го стиха). Будда в течение почти пятидесяти лет давал сатсанг повсюду, где он бывал. Буддийские писания полны записанных высказываний Будды. Все религии мира основаны на сатсанге - словах мудреца. Любая мистическая система основана на сатсанге и любое священное писание не что иное, как записанный сатсанг.

Как можно узнать, мудр ли другой человек, кто он - святой или шарлатан? Вы должны определить это для себя сами. Не слушайте, что говорят вам другие. Они могут рассказать вам лишь о своих личных предпочтениях и предубеждениях, симпатиях и антипатиях. Прислушивайтесь к собственному опыту. Если вам по настоящему хорошо в присутствии какого либо мудреца, то это верный признак того, что вы на правильном пути. Если вы ощущаете определенный покой, то это тоже добрый знак. Если вы испытываете отрицательные чувства, то это не значит, что перед вами не великий мудрец; просто ему (или ей), вероятно, не суждено быть частью вашего пути к самопознанию. Вы должны посетить сатсанг и выяснить это для себя сами. Другого метода не существует.

Это обучение пробуждению или что-то другое?
Сатсанг – это не обучение, это беседа на тему пробуждения и просветления.
Сатсанг – это просто обличение происходящего, высвечивание того, что на самом деле происходит при пробуждении. На сатсанге ты осознаешь ясность видения, грамотно трактуешь происходящее, ты начинаешь слышать голоса комментаторов в твоей голове.
Пробуждение возникает, рождается внутри тебя. Это Лотос, который распускается и начинает источать свой аромат. На сатсанге ты вкушаешь и внимаешь этот аромат.

На сатсанге ты начинаешь:
Осознавать, что такое просветление. Осознавать себя, осознавать жизнь, осознавать момент .
Благодать накрывает с головы до пят – это ощущение и осознание ни с чем не спутать. Ведь это так? Ты будто находишься в руках Бога. Тебе тепло, ты ощущаешь заботу, дела налаживаются молниеносно, ты испытываешь совершенно необоснованную радость внутри, смотришь на людей и дивишься их суете и напряжению из-за пустяков, ты хочешь жить и видишь все вокруг будто подсвеченным дополнительным светом. Это и есть пробуждение. Обо всем этом говорят на сатангах.

Сатсанг - это беседа с человеком о его душе, о его насущных вопросах, касающихся состояний пробуждения.
Беседы о том, как не пропустить моменты просветления? Что почти в 99% бывает. Человек уже сам, как божественная свеча и вся жизнь подсвечена Богом, а он все говорит: «Как просветлеть? Как увидеть ситуацию ясно?»

Этой закоренелой привычки вашей столько лет - сколько сейчас вам. Попробуйте ее вырвать с корнем. Да это невозможно. Поэтому я никогда не осуждаю человека, если он в миллионный раз отождествляется на сатсанге и никак не может выйти в наблюдение.
Я заботливо веду его за руку еще и еще раз.

Меня часто спрашивают: «Почему вы не раздражаетесь? Почему терпите в сотый раз Эго, которое на вас прыгает или болтливый ум человека?» На что я всегда отвечаю: «Я, даже если захочу разозлиться – это не получиться. Я всегда вижу душу, а не ум или эго. И лишь людей, которые намеренно не хотят выходить, а таких много, продолжают вести надменный разговор с запахом хамства и скрытого унижения собственного достоинства, как кажущимся в беседе незаметным. Я вижу и чувствую все оттенки и в голосе и слышу мысли человека, они бегут всегда быстрее речи. И всегда даю 10 шансов проснуться и остановиться от разогнавшегося кайфа эго колоть и унижать. Тогда я перехожу в его плоскость общения, то есть на личность, и там мы чаще всего сразу находим линию общения, человек начинает слышать, так как язык общения в личности знаком: колкий, эгоистичный, вибрационный и мотивированный на личностные цели. Распылённое Эго остановить невозможно оттуда. Эго начинает слышать только в своем диапазоне речи и вибрации, к сожалению».
Сатсанг – это пространство, где человек не должен бояться раскрывать что-то сокровенное, потому что он в правильном месте , в правильной аудитории. И я беру на себя право оберегать его и нежно разговаривать с его душой, при этом защищая от возможных нападок в зале, если они происходят, что бывает крайне редко.

Сатсанг – это энергетическое пространство Богов. Они и руководят жестко кто попадает в это пространство, а у кого-то возникают дела (не берите никто лично) причины бывают разные, человек может быть просто не готов к сильной трансформации.

Ведь у гуру от бога ВСЕГДА особенная энергия, в которой человек просыпается без слов, сразу, как только входит в зал или приближается к месту проведения сатсанга. Так должно быть по законам высших сил. Иначе – это не гуру и не учитель. Особенная энергия работает, а не слово.

Сатсанг – это святое место в прямом смысле. И энергетически охраняемое высшими Силами. Всегда. Это я знаю со своего опыта.
Никогда не бойтесь раскрываться. Берите шанс говорить и беседовать с гуру, если он к вам пришел в дом, значит только он и именно в таком обличии сможет достучаться до вас, и вы примите его ответы, как что-то простое и легкое, и ум не будет мешать чистому восприятию.
Сатсанг – это всегда праздник для вашей очень ранимой Души!
Ом намасте, мои дорогие!

Даю вам определение сатсанга с Википедии .
"Сатса́нг (санскрит Садху и Сангха) - понятие в индийской философии, обозначающее: высшее истинное сообщество, сообщество высшей истины;
общение с гуру; собрание людей вокруг просветленного человека, с целью услышать истину, говорить о ней и усваивать её".
ru.wikipedia.org/wiki/Сатсанг

Са́дхана - санскритский термин, который можно перевести как духовная практика, или же дословно, как «средство для достижения чего-то».
В этом разделе сделана попытка собрать практические советы для индивидуальной садханы. Они основаны на рекомендациях Сатья Саи Бабы и Института Образования ESSE, а такжена опыте работы Московского центра Сатья Саи.

Сатсанг, наряду с бхаджанами и медитацией, – один из самых распространенных видов духовной работы во многих ашрамах Индии. Это всегда групповая практика, ведь слово сатсанг в переводе с санскрита означает «общение мудрецов» или попросту – духовный кружок.

Какова цель сатсангов?

Такого рода встречи не имеют целью получение присутствующими голых знаний. Это есть целый комплекс уроков, затрагивающих язык, ум, волю, чувства, сознание человека. Это уроки выдержки и приятия, речи и коммуникации, доверия и внимательности.

«Цель сатсанга - не получение знаний о точке зрения какого-либо автора или учении того или иного святого. Не информация, но трансформация; не инструктирование, а конструирование должны быть его целью. Примите для себя решение извлечь из сатсангов пользу, практикуя то, о чем вы узнаете! Главное препятствие у многих: «посмотрел, послушал и забыл». Истинное обучение должно проходить по такому плану: чтение, размышление и обязательно – реализация, постоянное применение полученных знаний в жизни. Изучение писаний – это работа ума. Анализ и исследование того, насколько изученное ценно и истинно – это работа разума. Жизнь на основе изученных ценностей и истин – это мудрость».
(ССБ)

Когда лучше проводить сатсанги?

Сатсанги входят в обязательную программу встреч многих духовных центров, которые проходят по воскресеньям. Хотя лучший день для проведения сатсанга - четверг - день Гуру.

Каковы правила проведения сатсанга?

Тема будущего сатсанга, как правило, определяется заранее, ее поручают готовить одному из активистов центра. Вначале сатсанга идет раскрывающий тему доклад, на который отводится 20-30 минут. Далее, для всех участников встречи, предлагается 2-3 вопроса для обсуждения предложенной темы. После этого все присутствующие разбиваются на кружки по 10-12 человек и обсуждают предложенные вопросы. На это отводится около часа. В конце встречи необходимо оставить 10-15 минут для подведения итогов и заключения – в это время руководители каждого кружка докладывают присутствующим обобщенные ответы участников сатсанга.

Духовный кружок – это не только красивый образ, но также определенный способ общения и даже рассаживания во время обсуждения. Желательно, чтобы все участники действительно сидели лицом друг к другу, то есть в круге. Если сатсанги проводятся не на ковре (где можно сесть в круг на полу), то нужно по кругу расставить стулья в зале.

Какое количество людей могут участвовать в сатсанге?

Оптимальное количество людей в кружке это 10–12 человек. Если людей больше, то времени, отведенного для встречи, может не хватить, чтобы высказались все присутствующие, а если в кружке будет мало участников, то будет высказано меньше мнений и суждений.

Напомним, что во многих ашрамах и духовных центрах существует разделение на женскую и мужскую половину. Поэтому, как правило, существуют минимально два кружка. Но если на сатсанг приходит 30-40 и более человек, то необходимо создавать 3, 4 кружка или больше.

Существуют ли правила обсуждения вопросов в таких кружках?

Посредине кружка можно поставить двухстороннюю фотографию Садгуру, а перед началом обсуждения стоит зачитать вслух следующие правила:

1. Перед началом обсуждения мы молчим (1–2 минуты) и внутренне обращаемся к Господу с просьбой дать нам Свет разумения.
2. Мы высказываем свое мнение по очереди (по кругу). Мы можем пропустить свою очередь, если не готовы, и получить возможность высказаться в конце круга.
3. Перед тем как взять слово, мы называем свое имя, чтобы лучше знать друг друга.
4. Мы стараемся выражать свое мнение кратко.
5. Мы стараемся придерживаться темы.
6. При ответе мы следуем принципу «жизненный опыт важнее, чем книжные знание».
7. Мы принимаем любое высказанное мнение, как подарок. Мы не перебиваем говорящего, даже если с чем-то не согласны.
8. Выражая свое мнение, мы воздерживаемся от критики других. Мы понимаем, что здесь не место для дискуссии или споров.
9. Мы имеем право не высказываться и оставаться лишь слушателями.

Почему принята именно такая форма проведения сатсанга?

Мы помним из собственного опыта, что в учебных заведениях существуют две основные формы обучения – лекция, когда все слушают одного (лектора), и семинар , на котором, кроме передачи знаний, преподаватель успевает опросить двух-трех-четырех студентов. Но и в первом и во втором случае нет полного вовлечения всей аудитории в процесс обучения. Кто-то во время лекции может читать детектив, другие слушать плеер, а третьи – играть в «морской бой». То есть эффективность этих форм обучения не очень велика, так как в большей степени присутствует только формальная передача знаний. Сознание студентов в это время дремлет, просыпаясь только тогда, когда преподаватель называет фамилию студента.

Сатсанг – это иная, более интересная, а соответственно и более эффективная форма обучения.

Во-первых, вступительное 20-минутное выступление не так утомительно, как полуторачасовая лекция, поэтому сознание участников не успевает рассеяться. Кроме того, присутствующие помнят, что по окончанию доклада будут поставлены вопросы, на которые им всем нужно будет отвечать. Это также способствует концентрации внимания во время тематического выступления.

Во-вторых, в обсуждении темы и ответах на поставленные вопросы участвуют все присутствующие. А с учетом того, что при обсуждении абсолютно исключена критика или спор, то у людей, которые боятся или не умеют высказывать свои мысли, с течением времени пропадает страх и косноязычие и наоборот, развивается навык речи.

В-третьих, как правило, ответы людей на поставленные вопросы сильно различаются – кто-то видит ответ на вопрос с одной стороны, а кто-то совсем с другой, как говорится – «сколько людей, столько и мнений». А так как одно из правил при ответе - это опора не на книжные знания, а на собственный опыт, то обобщающий ответ на поставленный вопрос получается очень выпуклым и объемным. И это очень важно, так как жизнь обычно не ставит перед нами простые вопросы, на которые требуется ответить односложно «Да» или «Нет». Таким образом, участники встречи не только расширяют собственный кругозор и приобретают знания, но зачастую и проясняют собственные проблемы. А, кроме того, у большинства участников сатсанга всегда возникает чувство сопричастности и единства.

Наконец, такая форма обучения позволяет участникам встречи не только научиться правильно излагать свои мысли, но также слушать и слышать мнения других. Чаще всего в обычном общении мы не всегда слышим собеседника, пытаясь отстоять собственную точку зрения или победить в дискуссии. Здесь же нет критики, спора или полемики, а соответственно пропадает необходимость аппеляции или защиты собственного мнения. Поэтому еще один урок сатсанга – это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.

Посоветуйте, какие темы можно обсуждать на сатсанге, и какие вопросы задавать?

Как правило, на сатсангах обсуждаются темы, связанные с духовным становлением человека, общечеловеческими ценностями, яркими событиями в жизни страны, а также речи, послания, выступления вашего Сатгуру. Но возможно также обсуждение и других тем, актуальных для сегодняшнего момента. Как пример, приведем несколько тем для сатсангов, взятых из книги «На ясный огонь».

Тема «Сатья – Истина»

Вопросы:

1. Почему говорят «Бог есть Истина?»
2. Чем отличаются истина и правда?
3. Есть выражение «святая ложь», а разве может ложь быть святой? Ради какой высокой цели можно солгать? Можно ли?
4. Как можно достичь Истины?

Тема: «Дхарма – Долг и Праведность»

Вопросы:

1. Есть ли дхарма у камня, растения, животного, человека, Бога?
2. Аватары приходят на землю восстановить дхарму, что имеется в виду?
3. В какой взаимосвязи находятся дхарма человека и его карма?
4. Приведите примеры дхармических и адхармических поступков.

Тема: «Шанти – Мир»

Вопросы:

1. Чем отличается внутренний покой от внешнего (самообладание, хладнокровие)?
2. Какими методами можно достичь внутреннего мира и как справиться с негативными мыслями и чувствами?
3. Чем отличаются великодушие, равнодушие и малодушие?

Тема: «Према – Любовь»

Вопросы:

1. Является ли ревность признаком любви?
2. Почему любовь часто сопровождается страданиями?
3. «Бог есть любовь». Любит ли нас Бог? А мы его?
4. Можно ли добиться или достичь любви? Что есть истинная любовь?

Тема: «Ахимса – Ненасилие»

Вопросы:

1. «Если тебя ударят по левой щеке, подставь правую» – что это значит?
2. Может ли ненасилие попустительствовать злу?
3. Что это такое - не причинение вреда в словах и мыслях?
4. Какой вред я причиняю сам себе?

Тема «Жертвенность»

Вопросы:

1. Приходилось ли вам в жизни чем-либо жертвовать? Чем?
2. «Он пожертвовал своей жизнью»– оправдана ли такая жертва?
3. Приведите характерные черты жертвенности.

Тема «Раскаяние и прощение»

Вопросы:

1. Что означает простить? Можно ли заставить человека простить кого-либо?
2. Объясните строки из молитвы «Отче наш»: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».
3. Все ли и всегда ли нужно прощать?
4. В чем вы сами раскаиваетесь?

Тема «Смирение и приятие»

Вопросы:

1. Чем отличаются смирение от покорности, а приятие от безразличия или робости?
2. Является ли смирение ограничением свободы?
3. Как отличить то, что нужно со смирением принять, от того, что нужно решительно изменить?

Тема «Свобода и ответственность»

Вопросы: 1. Чем отличается свобода от своеволия?
2. Какая связь между свободой, ответственностью и законом?
3. Свобода – это характеристика божественности или эгоистичности?
4. От чего свободен действительно свободный человек?

Тема «Добро и зло»

Вопросы:

1. Что означает «древо познания добра и зла»? Есть ли зло в природе?
2. Почему «благими намерениями вымощена дорога в ад»?
3. Может ли хороший человек совершать плохие поступки, а плохой человек - хорошие?
4. В чем природа добра и зла в человеке?

Тема: «Вера и доверие»

Вопросы:

1. Что означает вера? Во что нужно верить?
2. Какая взаимосвязь между верой, доверием и уверенностью?
3. Поступок Фомы «неверующего» – это позитивное действие?
4. Что может укрепить и разрушить веру?
5. Всегда ли нужна вера?

Тема «Потолок для желаний. Ресурс – Время»

Вопросы:

1. Каким гунам соответствуют: опоздание, спешка и своевременность?
2. Чем отличается отдых от безделья?
3. Хватает ли вам времени для индивидуальной садханы и если не хватает, то почему?
4. Что такое «скука», от чего она возникает и как с ней бороться?
5. «Жизнь нужно прожить так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Как?

Тема «Потолок для желаний. Ресурс – Деньги»

Вопросы:

1. Чем отличается скупость от экономности, а щедрость от расточительства?
2. Почему в Индии не рекомендуется помогать нищим деньгами?
3. Как правильно осуществлять благотворительность?
4. Как бы вы потратили подаренный вам миллион?

Тема: «Мантры и молитвы»

Вопросы:

1. Чем отличаются мантры и молитвы?
2. Расскажите о ваших любимых молитвах и мантрах.
3. Приведите примеры, когда они вам помогали в жизни.

Тема: «Кто – я?»

Вопросы:

1. Чем схожи и чем отличаются человек и животное, человек и Бог?
2. Как устроен человек?
3. Почему ведические писания утверждают, что «Мы – Боги?»