Немалый вклад в развитие интерпретативной социологии внесли символический интеракционизм и социальная психология, получившие наи большее развитие в США в первой половине XX в. Отличительной чертой ранней американской социологии является ярко выраженная гуманистическая направленность социологии и склонность к социальному реформаторству общества. Тому в немалой степени способствовало то обстоятельство, как уже говорилось, что очень многие из основателей американской социологии были священниками либо сыновьями священников. Анализ биографий, проведенный в 1927 г. Л. Бернгардом и П. Бэкером, показал, что более 70 социологов из 260 обследованных в прошлом являлись священниками либо закончили религиозную школу. Евангелическая страсть и моралистическая риторика, в тона которой окрашивались произведения ранних американских социологов, объясняются их социальным происхождением и полученным образованием. Первый курс по методам социального исследования в Америке предложил в Чикагском университете бывший священник Ч. Хендерсон. Это произошло в 90-е гг. XIX в., после того как А. Смолл стал заведовать здесь кафедрой социологии. Лидеры и первого, и второго поколения американских социологов поддерживали прочные связи с христианской церковью. Один из первых социологических факультетов в 1894 г. открылся в Католическом университете США.

Л. Уорд (1841-1913), считающийся одним из основателей американской социологии, полагал, что человеческое существо раздвоено между миром природного и миром социального. Таким же раздвоенным оказалось и общество. В нем одновременно царствуют слепые законы естественного отбора, заставляющие людей не щадить друг друга в конкурентной борьбе, и разумные законы добра, основанные на высоких гуманистических ценностях. Общество, согласно другому классику американской социологии У.Самнеру (1840-1910), необходимо рассматривать в социокультурном контексте, основой которого выступают социальные нормы, традиции и обычаи. Обычаи (folkways) напоминают правила приличия, например требование пользоваться ножом и вилкой. Они различаются у разных народов и культур. Нравы (mores) - более строгий вид норм. Они составляют групповую мораль, или нравственность. К ним относятся требования уважать старших, помогать родственникам. Нравы включают философские и этические оценки поступков. На обычаях и нравах основываются «естественные» институты, например религия, семья, собственность, а на законах - «предписанные» институты (банки, система выборов). Еще большее развитие интерпретативная перспектива получила в символическом интерак- ционизме - первом собственно американском теоретическом течении в социологии. У символического интеракционизма имеется немало предшественников, и не только на американском континенте. Классик немецкой социологии рубежа XX в. Ееорг Зиммель (1858- 1918) утверждал, что общество не является жесткой структурой, где накрепко спаяны между собой учреждения, институты, классы, группы. Общество состоит из тех социальных событий, которыми наполнены будни простых людей. Общество превращается в процесс, постоянное созидание социальной реальности в повседневных актах жизнедеятельности людей.

В ряду основателей символического интеракционизма упоминают американского социального философа Джорджа Герберта Мида (1864-1931), его современника социолога Чарльза Кули (1864-1929), и наконец, их предшественника, психолога Уильяма Джеймса (1842-1910). Выражение символический интеракционизм ныне обозначает несколько направлений социологии и социальной психологии. Оно было пущено в обращение в 1937 г. одним из учеников и последователей Мида Гербертом Блумером (род. в 1910), который позднее стал главой второго поколения символического интеракционизма. Сам Мид полагал, что самое существенное у человека - это его владение языком. Способность говорить делает его социальным существом. Он хотел укоренить психологию в социальной действительности, поэтому считается, что интеракционизм появился как часть социальной психологии. Социальное взаимодействие в символическом интеракционизме мыслится как исполнение человеком разнообразных ролей. В зависимости от того, какую социальную маску надевает на себя человек, тем он и становится в данный момент. В известном на весь мир эксперименте П.Г. Зимбардо студентов всего на две недели превратили в узников и надзирателей, но они настолько вжились в свои роли, начав преследовать, избивать и ненавидеть друг друга, что эксперимент, проводившийся в настоящей тюрьме, пришлось через неделю прекратить. Таким образом, студенты приняли участие в своего рода ролевой игре, целью которой было выяснить, как сыгранная роль отразится на поведении и переживаниях людей. Игра была спланирована так, что участники ничего не подозревали. Их забирали ночью, они не знали, где находятся, эксперимент проходил непрерывно каждый день и каждую ночь, испытуемые не имели контактов с внешним миром.

«Тотальный институт», как назвал тюрьму в 1961 г. один из лидеров интеракционизма Эрвин Гоффман, целиком поглотила испытуемых. Они забыли прежние привычки, стереотипы и нормы поведения и полностью перевоплотились. Иными словами, в своих переживаниях и действиях студенты превратились в заключенных и надзирателей. Так в социальном процессе формируется то, что инте- ракционисты называют «своим Я» (англ. «Self»), т. е. способность воспринимать себя как действующее лицо. Способность осознавать свое «я» развивается в социальной жизни посредством того, что Мид называет «взятием на себя роли» или «принятием отношения других к себе самому». Человек становится действующим лицом благодаря тому, как реагируют на него другие лица. Если мальчику с детства внушать, что он плохой, то он становится таковым. В эксперименте одни студенты превратились в настоящих надзирателей не потому, что так хотели они, а потому, что другая группа студентов воспринимала их и относилась к ним именно как к надзирателям.

Второе поколение символических интеракционистов во главе с Г. Блумером начиная с 1930-х гг. провело не только теоретическую, но и большую исследовательскую работу, опираясь в основном не на традиционные количественные методы, тесно связанные с математической статистикой, а на качественные, ориентирующиеся преимущественно на интервью, наблюдение и эксперимент, которые не обязательно завершаются построением статистических таблиц. В ходе такой работы выяснилось, что никакой объективной реальности, одинаковой для всех людей, никогда не существовало и не существует. Одно и то же событие в передаче его разными людьми выглядит совершенно по-разному. У каждого человека есть собственная интерпретация социальной реальности, которую он сам постоянно создает и пересоздает, наполняет смыслом и значениями, в которой живет только он сам и которая оказывает решающее влияние на его роли и поступки. Индивид является созидателем окружающего мира и придает ему смысл. Человек выступает одновременно субъектом и объектом для самого себя. Как субъект человек творит свое социальное окружение, а как объект испытывает воздействие этого окружения на себя. Посредниками здесь выступают значимые другие, прежде всего самые близкие ему люди. В отличие от них незнакомые люди, не имеющие конкретного лица и превратившиеся в «людей» или «народ» вообще, называются «обобщенными другими». «Обобщенный другой» у Мида обозначает общество как абстрактное целое, как систему институтов, в которых приходится участвовать людям: семья, образование, религия, экономические и политические институты. Для успешной социализации необходимы оба компонента - «значимые другие» и «обобщенные другие», по отношению к которым ребенок по-разному дистанцирован.

Интеракционисты считают, что общество не обладает тем, что можно было бы назвать объективной структурой. Общество следует понимать как постоянно происходящее взаимодействие между миллионами индивидов, каждый из которых несет свой смысл, имеет свои намерения и дает миру свою интерпретацию событий. Ни человек, ни общество не являются статичными, оба следует понимать как процесс. И индивидуальное, и коллективное действие создаются посредством того, что действующие индивиды интерпретируют ситуацию, а не благодаря тому, что какие-то внешние движущие силы вызывают определенное поведение индивидов. По мнению социального философа Джорджа Мида, который и заложил основы интеракционизма, сознательное «я» вырастает из социального процесса. Социализация и взросление человека понимается как «обретение роли». Окружающие человека объекты становятся носителями смысла, они оказываются связанными с тем, что мы называем символами. Один из важных принципов интеракционизма - принцип обретения общности в разговоре, предполагает, что человек создается только в процессе социального взаимодействия, прежде всего речевого, но не до и не после него. Возникающая в ходе такого взаимодействия общность, или социальность, составляет суть человеческой природы, без и вне которой индивид ничто. Многие идеи Мида совпадали с установками так называемой культурной школы, лидером которой признавался советский психолог Выготский, считавший, что если лишить ребенка многообразия исполняемых ролей, он лишается и своего интеллекта и возможности развивать самосознание. В числе тех, кто внес серьезный вклад в развитие символического интеракционизма, называют также У. Томаса, Р. Парка, Г. Блумера, Э. Хьюза, А. Стросса, Г. Бекера, Т. Шибутани, М. Куна, Т. Партленда, К. Берка, Э. Гоффмана и др. Наибольший успех сопутствовал интеракционизму в 1970-80-е гг., когда получают широкое признание такие родственные направления, как социальная феноменология и этнометодология.

Следующий шаг в развитии интерпретативной социологии сделали символический интеракционизм и социальная психология, получившие наибольшее развитие в США в первой половине XX века. Л. Уорд (1841-1913), считающийся одним из основателей американской социологии, полагал, что человеческое существо раздвоено между миром природного и миром социального. Таким же раздвоенным оказалось и общество. В нем одновременно царствуют слепые законы естественного отбора, заставляющие людей не щадить друг друга в конкурентной борьбе, и разумные законы добра, основанные на высоких гуманистических ценностях. У символического интеракционизма находят немало предшественников, и не только на американском континенте. Классик немецкой социологии рубежа XX столетия Георг Зиммель (1858-1918) утверждал, что общество не является жесткой структурой, где накрепко спаяны между собой учреждения, институты, классы, группы. Общество состоит из тех социальных событий, которыми наполнены будни простых людей. Общество превращается в процесс, постоянное созидание социальной реальности в повседневных актах жизнедеятельности людей.

В ряду основателей символического интеракционизма упоминают американского социального философа Джорджа Герберта Мида (1864-1931), его современника социолога Чарльза Кули (1864-1929) и, наконец, их предшественника, психолога Уильяма Джеймса (1842- 1910). Уильям Джеймс - один из предшественников символического интеракционизма. Следовал идее о том, что жизненная ценность сознания уясняется, только исходя из эволюционной теории, считающей его орудием адаптации к среде. На этом основании разработал моторно-биологическую концепцию психики как особой формы активности организма, призванной обеспечить его эффективное выживание. Сознание, говорит он, - «это название несуществующей вещи, оно не имеет права занимать место среди основных принципов. Те, кто еще остается верным ему, цепляются просто за эхо, за слабый отзвук, оставляемый исчезающим понятием «души» в воздухе философии». Джеймс полагал, что нелепо говорить о какой-то структуре сознания, состоящей из совокупности взаимосвязанных элементов. Поток сознания - это динамическая целостность, в которую погружен человек как пловец в океан. А потому он рассматривал сознание как индивидуальный поток, в котором никогда не появляются дважды одни и те же ощущения или мысли. Он определяет «чистый опыт» как «непосредственный жизненный поток, представляющий материал для нашего последующего отражения». Одной из важных характеристик сознания Джеймс считал его избирательность. С точки зрения Джеймса, сознание является функцией, которая «по всей вероятности, как и другие биологические функции, развивалась потому, что она полезна». Исходя из такого приспособительного характера сознания, он отводил важную роль инстинктам и эмоциям, а также индивидуальным физиологическим особенностям человека. Джеймс изучал сознание с помощью самонаблюдения и самоанализа, а также подробного разбора литературных описаний психических процессов и рассказов людей.

Суть социальной концепции Джеймса - единение индивидуального и социального. Согласно Джемсу, сознание соотносится не только с телесными адаптивными действиями, но и с природой личности, под которой понимается «все, что человек считает своим». При этом личность отождествляется с понятием «Я», рассматриваемом в качестве особой тотальности, имеющей несколько форм: материальную, социальную, духовную. Личность состоит из трех «Я»: материального, социального и духовного, а социальный процесс есть социализация индивидуального сознания. Стремясь трактовать психику в качестве ее внешних и внутренних проявлений, Джеймс предложил теорию эмоций, согласно которой испытываемые субъектом эмоциональные состояния (страх, радость и др.) представляют собой эффект физиологических изменений в мышечной и сосудистой системах: «Специфическое различие между эмоциями и инстинктами заключается в том, что эмоция есть стремление к чувствованиям, а инстинкт - стремление к действиям при наличности известного объекта в окружающей обстановке. Но и эмоции имеют для себя соответствующие телесные проявления, которые заключаются иногда в сильном сокращении мышц (например, в момент испуга или гнева); и во многих случаях может оказаться несколько затруднительным провести резкую грань между описанием эмоционального процесса и инстинктивной реакции, которые могут быть вызваны тем же объектом... Как чисто внутренние душевные состояния, эмоции совершенно не поддаются описанию. Кроме того, такого рода описание было бы излишним, так как читателю эмоции, как чисто душевные состояния, и без того хорошо известны. Мы можем только описать их отношение к объектам, вызывающим их, и реакции, сопровождающие их. Каждый объект, воздействующий на какой-нибудь инстинкт, способен вызвать в нас и эмоцию... Человек может даже приходить в большую ярость, думая о нанесенном ему оскорблении, чем непосредственно испытывая его на себе, и после смерти матери может питать к ней больше нежности, чем во время ее жизни... Гнев, страх любовь, ненависть, радость, печаль, стыд, гордость и различные оттенки этих эмоций могут быть названы наиболее грубыми формами эмоций, будучи тесно связаны с относительно сильным телесным возбуждением. Более утонченными эмоциями являются моральные, интеллектуальные и эстетические чувствования, с которыми обыкновенно бывают связаны значительно менее сильные телесные возбуждения» . Джеймс выдвинул гипотезу, что наши эмоции рождаются не в глубинах нашего мозга, а на периферии организма. Согласно его гипотезе, воздействия внешней среды автоматически вызывают определенные сдвиги во внутреннем состоянии организма, а уже потом мозг присваивает «ярлык» соответствующей эмоции. По Джеймсу, мы ощущаем радость потому, что смеемся, печальны потому, что плачем, и боимся потому, что дрожим. Такое утверждение может показаться странным, тем не менее гипотеза находит убедительное подтверждение в жизни.

Символический интеракционизм сформировался в 20-е г. XX в. в Чикаго, и его основоположником считается Джордж Герберт Мид. Джордж Герберт Мид (1863-1931) - американский социолог и социальный психолог, подлинный основатель символического интеракционизма . Мид учился в Германии и хорошо знал работы М. Вебера. Вместе с тем он продолжал и углублял традиции американского прагматизма Мид был известен при жизни как талантливый лектор, автор множества статей. Посмертное издание и переиздание его лекций и статей, а также фундаментальной работы «Разум, самость и общество» (1934 г.) принесли ему мировую славу.

Исходной посылкой для него послужило убеждение в том, что люди реагируют на окружающую среду и других людей в зависимости от значений, символов, которыми они наделяют свое окружение. Основной принцип интеракционизма тот, что индивид воспринимает (оценивает) себя в соответствии с оценками других, т.е. личность становится для себя тем, что она есть через то, что она представляет из себя для других в социальном мире. Понятие «роль», «принятие роли другого», «принятие роли обобщенного другого» позволило Миду, в отличие от Кули, анализировать не только непосредственные взаимодействия, но и поведение в сложной социальной среде.

Дж. Мид пошел дальше Ч.Кули в социологическом анализе процесса развития «Я». Согласно Миду, завершенное человеческое «Я» состоит из двух частей - «Я-сам» (I) и «Я-меня» (те). «Я-сам» есть реакция, отклик человека как субъекта деятельности на других людей и общество в целом. «Я-меня» - это «Я»- концепция (самопонимание, осознание себя) человека как объекта самовосприятия, рефлексии. «Я-меня» - это «Я»-образ, складывающийся из того, как меня оценивают значимые для моей персоны люди, например родственники и друзья. «Я-сам» думает о «Я-меня» и реагирует на него так же, как и на других людей. Проявление себя, обучение принятию роли другого - только часть процесса Я. Мид различал Я и Мы. Я - творческая спонтанная часть себя. Мы - интернализированные установки других. Диалог Я и Мы организует восприятие, игровое формирование, Я - концепцию. В беседах с самим собой диалог ведут две части Я - собственные желания и голос другого. Например, вы решаете, что выбрать: засесть за учебник или погулять с друзьями. Первое - голос другого (учителя), второе - эмоциональное Я - желание. Победить может либо тот, либо другой. Один - голос культуры, второй - голос природы.

Одно из центральных мест в теории Мида занимает понятие межиндивидуального взаимодействия. По мысли Мида, именно в совокупности взаимодействий формируется общество и формируется индивидуальное сознание. Анализ взаимодействия Мид начинает с понятия жеста. Жест - это индивидуальное действие, начало и отправной пункт взаимодействия. Он является стимулом, на который реагируют другие участники взаимодействия. Жест предполагает наличие некоторого «референта», т.е. «идеи», на которую он указывает. Это означает, что жест выступает в качестве символа. В сознании человека, совершающего жест, и в сознании того, кто на этот жест реагирует, он вызывает один и тот же отклик, одну и ту же «идею», которую можно определить как значение жеста. В понимании Мида, жест - не только и не столько физический жест, сколько «вербальный жест» - слово. Поэтому язык им рассматривается как главный конституирующий фактор сознания . По его мнению, процесс формирования личности включает три различные стадии. Первая - имитация. На этой стадии дети копируют поведение взрослых, не понимая его. Затем следует игровая стадия, когда дети понимают поведение как исполнение определенных ролей: врача, пожарного, автогонщика и т.д.; в процессе игры они воспроизводят эти роли. Переход от одной роли к другой развивает у детей способность придавать своим мыслям и действиям такой смысл, какой придают им другие члены общества, - это следующий важный шаг в процессе создания своего «Я». Третий этап, по Миду, стадия коллективных игр, когда дети учатся осознавать ожидания не только одного человека, но и всей группы.

По мнению Джорджа Мида, сознательное «я» вырастает из социального процесса. Социализация и взросление человека понимается как «обретение роли». Окружающие человека объекты становятся носителями смысла, они оказываются связанными с тем, что мы называем символами. Мид полагал, что самое существенное у человека - это его владение языком. Способность говорить делает его социальным существом. Он хотел укоренить психологию в социальной действительности, поэтому считается, что интеракцио- низм появился как часть социальной психологии. С его точки зрения, поведение человека является социальным. Причем люди одновременно и создают социальную среду, и находятся под ее воздействием. Люди обретают свою человеческую природу благодаря тому, что они взаимодействуют с помощью символов, важнейшие из которых представлены в языке. Без символов не может быть ни человеческого общения, ни общества, так как символы обеспечивают средства, с помощью которых происходит общение.

Профессор Чикагского университета разработал теорию, в которой объясняется сущность процесса восприятия индивидов других личностей и развита концепция «обобщенного другого». В известной степени дополняющая и развивающая теорию зеркального Я. В соответствии с концепцией Дж. Мида «обобщенный другой» представляет собой всеобщие ценности и стандарты поведения некоторой группы, которые формируют у членов этой группы индивидуальный Я- образ. Индивид в процессе общения как бы встает на место других индивидов и видит себя другой личностью. Он оценивает свои действия и наружность в соответствии с представляемыми оценками его » обобщенного другого». Таким образом, человеческое «Я» изначально является социальным и формируется в ходе социального взаимодействия. Решающее значение при этом принадлежит овладению системой символов и принятию на себя роли другого (что достигается ребенком в ходе игры), а в дальнейшем - «обобщенного другого». Обобщенный другой относится к экспектациям обществ в целом, т.е. отрицает социальные статусы приемлемого поведения в роди. Значимый другой - конкретные стандарты приемлемого поведения (от значимых других), обобщенный другой (понятие Мида) - универсальные нормы, приложимые к роли.

Один из важных принципов интеракционизма - принцип обретения общности в разговоре, предполагает, что человек создается только в процессе социального взаимодействия, прежде всего речевого, но не до и не после него. Возникающая в ходе такого взаимодействия общность, или социальность, составляет суть человеческой природы, без и вне которой индивид ничто. Дж. Мид считал, что «Я» («самость») - явление социальное по своей природе и вырастающее из отношений с другими людьми. Вначале, в младенчестве и раннем детстве, мы не умеем интерпретировать смысл человеческого поведения. Но как только дети обучаются придавать тот или иной смысл своему поведению, они делают первый шаг в мир вокруг них, первый шаг к социализации. Другими словами, как только у детей появляется способность мыслить и о себе таким же образом, как и о других людях, они начинают приобретать чувство своего «Я», своей индивидуальности. Многие идеи Мида совпадали с установками так называемой культурной школы, лидером которой признавался советский психолог Выготский, считавший, что если лишить ребенка многообразия исполняемых ролей, он лишается и своего интеллекта и возможности развивать самосознание.

Выражение символический интеракционизм ныне обозначает несколько направлений социологии и социальной психологии. Оно было пущено в обращение в 1937 г. одним из учеников и последователей Мида Гербертом Блумером, который позднее стал главой второго поколения символического интеракционизма. В его работах теоретические положения символического интеракционизма приобрели логическую стройность и завершенность. Их суть выражается в признании того, что: 1) человеческая деятельность осуществляется на основании значений, которые люди придают предметам и событиям, 2) эти значения есть продукт взаимодействия (интеракции) между индивидами, 3) такие значения являются результатом интерпретации символов, окружающих каждого индивида. В соответствии с установками прагматизма он исходит из того, что значение объекта определяется не присущими ему свойствами, а его ролью в поведении. Объект, по Б., - это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, устойчивость моделей которого делает их привычными, т.е. превращает в социальные институты. Следуя Миду, Б. выделяет два уровня взаимодействия: символический (свойственный только человеку) и несимволический (свойственный всему живому). Методология Блумера требует отказаться от жестких операциональных понятий, навязываемых социологии сциентизмом, в пользу содержательных или качественных методов, которые обеспечат доступ к пониманию субъективного смысла человеческого поведения. В своих воззрениях он исходит из того, что значение объекта возникает только в процессе социального взаимодействия, а не определяется присущими ему свойствами. Объект - это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, а чтобы понять жизнь группы нужно идентифицировать мир ее объектов в терминах значений этой группы.

Социальное взаимодействие в символическом интеракцио- низме мыслится как исполнение человеком разнообразных ролей. В зависимости от того, какую социальную маску надевает на себя человек, тем он и становится в данный момент. В известном на весь мир эксперименте П.Г. Цимбардо студентов всего на две недели превратили в узников и надзирателей, но они настолько вжились в свои роли, настолько стали преследовать, избивать и ненавидеть друг друга, что эксперимент, проводившийся в взаправдашней тюрьме, пришлось через неделю прекратить. Таким образом, студенты приняли участие в своего рода ролевой игре, целью которой было выяснить, как сыгранная роль отразится на поведении и переживаниях людей. Игра была спланирована так, что участники ничего не подозревали. Их забирали ночью, они не знали, где находятся, эксперимент проходил непрерывно каждый день и ночь, испытуемые не имели контактов с внешним миром. «Тотальный институт», как назвал тюрьму в 1961 г. один из лидеров интеракционизма Эр- вин Гоффман, целиком поглотила испытуемых. Они забыли прежние привычки, стереотипы и нормы поведения. Они полностью перевоплотились. Иными словами, в своих переживаниях и действиях студенты превратились в заключенных и надзирателей.

Так в социальном процессе формируется то, что интеракцио- нисты называют «своим Я» (англ. «Self»), т.е. способность воспринимать себя как действующее лицо. Способность осознавать свое «я» развивается в социальной жизни, посредством того, что Мид называет «взятием на себя роли» или «принятием отношения других к себе самому». Человек становится действующим лицом благодаря реакции других на себя. Он становится тем, кто он есть, потому что таким его делают другие. Если ребенку внушать, что он плохой мальчик, то он становится таковым. В эксперименте одни студенты превратились в настоящих надзирателей не потому, что так хотели они. Они перестали играть понарошку и сделались надзирателями по существу потому, что другая группа студентов смотрела и относилась к ним именно как к надзирателям.

Второе поколение символических интеракционистов во главе с Г. Блумером начиная с 1930-х годов провело не только теоретическую, но большую исследовательскую работу, опираясь больше не на традиционные количественные методы, тесно связанные с математической статистикой, сколько с качественными, ориентирующимися преимущественно на интервью, наблюдение и эксперимент, которые не обязательно завершаются построением статистических таблиц. В ходе такой работы выяснилось, что никакой объективной реальности, одинаковой для всех людей, никогда не существовало и не существует теперь. Одно и то же событие в передаче его разными людьми выглядит совершенно по-разному. У каждого человека есть собственная интерпретация социальной реальности, которую он сам постоянно создает и пересоздает, наполняет смыслом и значениями, в которой живет только он сам и которая оказывает решающее влияние на его роли и поступки. Индивид является созидателем окружающего мира и придает ему смысл. Человек выступает одновременно субъектом и объектом для самого себя. Как субъект человек творит свое социальное окружение, а как объект он испытывает воздействие этого окружения на себя. Посредниками здесь выступают значимые другие, прежде всего самые близкие ему люди. В отличие от них незнакомые, анонимные люди, не имеющие конкретного лица и превратившиеся в «людей» ил «народ» вообще, называются «обобщенными другими». «Обобщенный другой» у Мида обозначает общество как абстрактное целое, как систему институтов, в которых приходится участвовать людям: семья, образование, религия, экономические и политические институты. Для успешной социализации необходимы оба компонента - «значимые другие» и «обобщенные другие», по отношению к которым ребенок по-разному дистанцирован. Интеракционисты считают, что общество не обладает тем, что можно было бы назвать объективной структурой. Общество следует понимать как постоянно происходящее взаимодействие между миллионами индивидов, каждый из которых несет свой смысл, свои намерения и дает миру свою интерпретацию событий. Ни человек, ни общество не являются статичными, оба следует понимать как процесс. И индивидуальное, и коллективное действие создаются посредством того, что действующие индивиды интерпретируют ситуацию, а не благодаря тому, что какие-то внешние движущие силы вызывают определенное поведение индивидов.

Джемс В. Психология. Часть II. СПб: Пзд-во К.Л. Риккера, 1911. С.323-324
Термин «символический интеракционизм» Дж.Мид ни разу не употребил. Возможно, ондаже удивился, узнав, что принадлежит к подобному направлении. Свое учение он называл«социальным бихевиоризмом» (social behaviourism).
|М См.: Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие: Учеб, пособие для студентов вузов. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Логос, 2000

Символический интеракционизм

Символический интеракционизм – это неклассическая социологическая парадигма, наиболее полно представляющая микросоциологический подход. Сторонники этого подхода полагают, что люди не реагируют на воздействия внешнего мира непосредственно – наподобие лягушки, которая автоматически делает хватательные движения языком, когда она слышит жужжание мухи. Вместо этого люди наделяют воздействующие на них стимулы определенными значениями . И реагируют люди, прежде всего, на эти значения и символы, а не на сами стимулы внешнего мира.

Хорошим примером этого является демонстрация в начале XX в. братьями Люмьерами во Франции первого в истории документального фильма – «Прибытие поезда на станцию». Когда люди в кинозале увидели надвигающийся на них поезд, они начали залезать под кресла, выбегать в ужасе из кинозала и т.д.

Символами, на которые реагируют люди, могут быть слова, предметы, дистанция между общающимися людьми, выражения лица и разнообразные поступки.

Символический интеракционизм – направление в социологии, кладущее в основу социальной реальности межиндивидуальные взаимодействия (от англ. interaction – взаимодействие), взятые в их символическом (языковом) выражении.

Основной вклад в создание этой парадигмы внесли американские социологи Чарльз Кули (1864-1929), Джордж Герберт Мид (1863-1931), Уильям Томас (1863-1947) и Герберт Блумер (1900-1987). Основные «промежуточные» результаты, оказавшие важное влияние на процесс формирования символического интеракционизма, - это:

(1) вклад Ч.Кули – примат первичных социальных групп для социализации и самоутверждения; раскрытие символических свойств интеракции;

(2) « теорема Томаса» - «если ситуации определяются как реальные, они реальны по своим последствиям».

Рассмотрим вклад каждого более подробно. Это необходимо для понимания сути такой чрезвычайно сложной парадигмы современной социологии, как символический интеракционизм.

Чарльз Кули (1864-1929). Основные работы – «Человеческая природа и социальный порядок» (1902), «Социальная организация» (1909), «Социальный процесс» (1918).

Главная идея Кули состояла в том, что человеческая природа – не некое качество, которое является свойством отдельного индивида, но «продукт коммуникации». Человек становится личностью, развивает свое «Я» (self) только в процессе взаимодействий, «интеракций » с другими людьми. Поэтому социальное существование – это не вещь своего рода и не оторванное от индивида «общественное сознание» (Дюркгейм). Человеческая природа носит «групповой характер».

Мы уже отмечали, что главные достижения Кули – теория малых группа и раскрытие символических свойств интеракции. Рассмотрим их.

(2.1) Первичные группы – небольшие группы, которые характеризуются тесными, непосредственными связями, объединяющие людей не на основе какой-либо профессиональной специализации, а за счет непосредственного (face-to-face) общения. Примеры первичных групп – семья, соседи, детская команда для игры в футбол и т.д. Эти группы играют в истории человечества особую роль. Они – основа для формирования социальной природы и идеалов индивида. Впоследствии первичные группы как «колыбель человечества» были оттеснены т.н. «вторичными группами ». Последние – это объединения большого размера, основанные на формализованных, внеличных отношениях. Эти отношения сознательно создаются людьми в определенных целях. Правда, каждый индивид участвует в подобных социальных институтах не «целиком», а лишь какой-то частью своей личности.

(2.2) В процессах коммуникации происходит обмен представлениями, которые сложились у людей друг о друге, познание себя через драматическое восприятие отношения к себе других людей.

В итоге [(2.1) + (2.2)] Как «Я» (self), так и общество имеют у Кули динамический характер. Это – не «предметы», а «процессы» коммуникации. Оба эти понятия имеют символический характер. Т.е. «Я» и «общество» - это представления, сформировавшиеся в интеракциях и постоянно изменяющиеся.

Джордж Герберт Мид (1863-1931). Всю жизнь преподавал философию в Чикагском университете. Присущая ему скромность не позволила опубликовать его социологические идеи при жизни. Только после смерти, благодаря сохранившимся студенческим конспектам лекций, была опубликована главная книга Мида «Разум, Я и общество» (1934).

Как философ, Мид отталкивался при формировании своей концепции от прагматизма Джона Дьюи. Для последнего прагматизм – это ориентация на действие: «понятия и теории науки всегда связаны с нашими практическими действиями и опытом». Поэтому эволюция человеческого общества определяется процессами кооперации и коммуникации людей между собой. Каждый индивид только в интеракции и в коммуникации с другими развивает свое «Я».

В итоге сознание, мышление, представления возникают и изменяются применительно к практическим действиям, которые индивиды осуществляют в интеракциях друг с другом. Основной инструмент коммуникации – жест. Жесты также получают свое значение в интерактивной ситуации. Жест – это «значимый символ». И как таковой, он служит основой не только для действия, но и для нашего мышления. Поэтому мышление может рассматриваться как «внутренняя коммуникация » индивида с самим собой посредством значимых символов.

Соответственно, самосознание или «объективное познание себя» происходит в интерактивной ситуации с другими. Но оно этим не ограничивается, а детерминирует мышление индивида (внутренний диалог с другими). Эти «другие»:

Или «значимые другие », т.е. конкретные люди из нашего окружения;

Или «обобщенные другие » (представители различных социальных групп или институтов).

В итоге, согласно Миду, наше самосознание – «драматическая структура». Она включает в себя и прошлое: мы заимствуем из воспоминаний роли других, их отношение к нам и реагируем на это в нашем воображении. Я, Самость (Self) выступает в двух аспектах: просто Я («I») и меня («Me»). Если «Me» - это свойственная данному индивиду совокупность установок других, то «I» имеет автономный характер. Важно то, что «I» и «Me» находятся в диалектическом взаимодействии друг с другом.

Уильям Айзек Томас (1863-1947). Основная работа Томаса – написанная совместно с Флорианом Знанецким книга «Польский крестьянин в Европе и Америке» (1918-1921, 5 тт.). Главная идея: определение ситуации – это основа человеческого поведения. В любой конкретной ситуации человек действует тем или иным образом в зависимости от того, как он эту ситуацию понимает. Каждое конкретное действие – результат оценки конкретной ситуации. Ситуация состоит:

(1) из объективных условий, при которых должно происходить действие;

(2) из уже имеющихся установок человека;

(3) из субъективных представлений относительно условий, а также осознания действующим своих установок.

«Для того, чтобы справиться с ситуацией, человек должен ее понять. Лишь объяснение ситуации определяет ее реальность». «Если какая-либо ситуация определяется человеком как реальная, она реальна по своим последствиям » (т.н. «теорема Томаса»).

Герберт Блумер (1900-1987). Был преемником Дж. Мида на социологическом факультете Чикагского университета. Аналитически проработал и развил символический интеракционизм, выделив в нем три основные предпосылки:

(1) люди действуют на основании значений, которые имеют предметы, люди или ситуации для совершающих действия;

(2) значение возникает в процессе социального взаимодействия между индивидами;

(3) значение применяется и изменяется в процессе интерпретации между совершающим действие и миром.

Именно Блумер настаивал на том, что систематическое развитие символического интеракционизма должно привести к радикальному пересмотру основных понятий классической социологии: «статус», «норма», «роль» и др. Эти понятия получают свои значения лишь в процессах взаимодействия между людьми. В противовес классической социологии Дюркгейма, Блумер подчеркивал, что правила поведения человека в обществе заново интерпретируются деятелями (акторами) и должны создаваться заново. Социальная действительность непрерывно создается и изменяется индивидами в процессе их взаимодействия.

Таким образом, мы можем резюмировать основные положения символического интеракционизма в виде следующих пяти основных тезисов.

1) Люди действуют на основании значений, которые имеют предметы, люди и ситуации для совершающих действия.

2) Значения возникают в процессах социальных взаимодействий между людьми.

3) Значения применяются и изменяются (модифицируются) в процессах интерпретации между осуществляющим действие и внешним миром.

4) В социальных взаимодействиях мы имеем дело не с дефинициями объектов, а с их символами.

5) Взаимодействие – это обмен символами.

Подводя итог, можно сказать что символический интеракционизм является теорией которая сыграла большую роль в развитии социологии

Тема лекции 7. Социальная стратификация.

1. Понятие и сущность «социальной стратификации».

2. Системы социальной стратификации

3. Социальная мобильность.

1. Понятие и сущность «социальной стратификация»

Все известные нам истории обществ были организованы так, чтобы одни социальные группы в них всегда имели привилегированное положение в отношении распределения материальных благ, то есть, всем обществам без исключения было присуще социальное неравенство. Поэтому одним из базисных понятий социологии является понятие социальной стратификации.

Под социальной стратификацией мы будем понимать вертикальный срез расположения индивидов и групп, по горизонтальным слоям (стратам) по признакам: 1) неравенства доходов, 2) доступа к образованию, 3) объема власти и влияния, 4) профессионального престижа.

Исходной клеточкой социально-стратификационной структуры является социальная группа. Социальная группа – это есть совокупность людей, которые определенным образом взаимодействуют друг с другом, осознают свою принадлежность к данной группе и считаются членами данной группы с точки зрения других.

Различаются первичные и вторичные социальные группы, малые и большие, референтные группы, социальные общности (семейные, профессиональные, территориальные, этносоциальные, политические и т.д.).

Социальная стратификация – это иерархическое ранжирование людей по признаку неравенства в доходах, уровню образования, власти, престижу. В основе стратификации лежит процесс социальной дифференциации.Дифференциация – это процесс разделения функционально специализированных институтов и разделения труда. Чем выше развито общество, тем сложнее и дифференцированней оно устроено.

Системы стратификации делятся на закрытые и открытые. Открытые системы стратификации – такие структуры, члены которых могут легко и по собственному желанию изменять свой статус. Кзакрытым системам относится кастовая организация индийского общества до 1900 года: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), шудры (работяги), неприкасаемые (опущенные) или структура тюремной зоны: авторитеты, мужики и опущенные.

В теоретической социологии разработаны два основных подхода к пониманию природы и системы критериев стратификации – подход Маркса и подход Вебера. Согласно марксистскому подходу, стратификация возникает как продукт развития производительных сил; соответственно, главный критерий стратификации – собственность на средства производства. Вебер подходил к этому вопросу более гибко и взвешенно. Он выделял три измерения общественной жизни: классовое (экономическое положение), статусное (престиж) и партийное (власть). Положение каждого человека в обществе измеряется в трех координатах - 1) деньги, 2) власть, 3) престиж.

Проблема происхождения социального неравенства, отношения к нему и пути его устранения всегда вызывала повышенный интерес не только у мыслителей и политиков, но и у простых граждан. Неравенство людей Платон объяснял изначальным неравенством, Руссо – божественным провидением, Гоббс – несовершенством человеческой природы.

Марксизм рассматривал неравенство и социальную стратификацию как продукт естественно исторического развития общества, необходимый и неизбежный этап развития, который должен также неизбежно и необходимо миновать, дав рождение новому обществу, лишенному стратификации. Маркс считал основным только одно измерение стратификации - деление общества на антагонистические классы.

Класс (от лат. сlassis – разряд). Определение классов дал В.И. Ленин в 1918 году в своей работе «Великий почин». Классы – это большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а, следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они могут располагать.

Социальная структура современных обществ не может исчерпывающе описываться схемой антагонистических отношений только двух классов.

Классовая теория открывает ряд конфликтологических теорий социального неравенства, согласно которым стратификация представляет собой результат неизбежного динамического процесса борьбы интересов классов и групп. Сюда же относится теория Р. Дарендорфа который утверждает, что всякая социальная система нуждается в определенных типах деятельности и соответственно создает систему предложений, распределяющихся как бы стихийным рынком. В результате действия рыночного механизма регуляция спроса и предложения складывается экономическое и социальное неравенство, лежащее в основе конфликта групп и классов и борьбы за перераспределение власти и статусов.

Функционалистские теории социальной стратификации имеют консервативную направленность. Они подчеркивают позитивный, функциональный характер неравенства и стараются обосновать его функциональную необходимость. Авторы одной из этих теорий - Кингсли Дейвис и Уильям Мур утверждают, что расслоение общества является прямым следствием разделения труда: неравные социальные функции разных групп людей объективно требуют соответственно неравного вознаграждения. С помощью неравенства в доходах и престиже общество побуждает индивидов к занятиям нужными, но трудными и неприятными профессиями. Таким образом, согласно этой теории, теория социальной стратификации необходима, неизбежно присутствует в любом обществе и не являяется его недостатком.

Однако очевидно, что социология сегодня не в состоянии выработать единую теорию стратификации, и возможно, что поиск такой теории заранее обречен на провал, так как существование систем стратификации не может быть исчерпывающе объяснено ни функциональной необходимостью различных социальных позиций, ни иерархией социальных ценностей, ни структурой производственных отношений.

Науке существует несколько достаточно крупных теорий, которые можно назвать парадигмальными. Символический интеракционизм - одна из таких теорий, которая базируется на том, что взаимодействия (интеракции) людей в обществе происходят при помощи общения, которое основывается на производстве и распознавании определенных символов. Человек реагирует на стимулы внешнего природного и социального мира опосредованно, осмысливает реальность с помощью образов, знаков, символов и обменивается этими символами в процессе Символический интеракционизм, видными представителями которого были американские учённые-социологи Дж. Г. Мид (1863-1931) и Г. Блумер (1900-1986), анализирует социальные взаимодействия в их символическом содержании. Основное понятие этой теории — взаимодействие (интеракция), которое представляет собой обмен символами.

Символический интеракционизм Дж. Мида базируется на том, что представление индивидом реальности детерминировано его опытом общения с другими людьми, и особенно его восприятием мира, себя и других людей так, чтобы это было релевантным видению и символическим значениям социальной действительности других людей. По Дж. Миду общество и социальный индивид (социальное «Я») конституируются в совокупности процессов межиндивидуальных взаимодействий. Теория символического интеракционизма говорит о том, что символ может означать какой-либо предмет, событие или явление и предполагает определенную реакцию человека на него, которая может выражаться в определённых социальных действиях, соответствующих данному символу. Кроме этого, символ - это средство, с помощью которого человек может общаться и взаимодействовать с другими. Символическийинтеракционизмвсоциологии основывается на интерпретации в котором «просматриваются» символы, несущие значимую для людей информацию.

Важнейшей заслугой Дж. Мида является разработанная им ролевая в соответствии с которой личность, её своеобразие и специфические особенности определяются через исполняемые ею социальные роли, а деятельность личности в этом случае является совокупностью её социальных ролей, запечатлённых в языковой системе символов и других символических системах. Благодаря процессу принятия социальных ролей индивид развивает свою самость - способность человека представлять себя в качестве объекта своего мышления.

Самость человека в своем развитии проходит две стадии:

1) стадия игры, когда ребенок начинает играть роли, не являющиеся его собственными (учитель, врач, лётчик);

2) стадия состязания, когда, принимая участие в соревнованиях, ребёнок видит себя со стороны, глазами других детей.

Любую которая даёт индивиду чувство организованности, Дж. Мид называет так: «обобщенный другой». Каждый индивид видит себя с позиции «обобщенного другого».

Последователь и ученик Дж. Мида американский учёный Герберт Блумер развил исходные постулаты этой теории. По Г. Блумеру символический интеракционизм основывается на трёх базовых постулатах:

1) Человек скорее действует на основе значений, которые он придаёт предметам, событиям и явлениям, нежели просто реагирует на внешние природные и социальные стимулы;

2) Символические значения являются не столь фиксированными, постоянными, сформулированными заранее, сколь создаются, развиваются и изменяются в ситуациях взаимодействия;

3) Символические значения являются результатом трактовок, осуществляемых в контекстах взаимодействия (интеракциях).

В своих работах Г. Блумер подробно рассматривал коллективное поведение людей, основу которого составляют общие значения, символы, ожидания, разделяемые социальной группой. Это, чаще всего, сознательное поведение индивидов в коллективе, но бывает и спонтанное групповое поведение, такое, как действие толпы, паника и т.д. Такое поведение может возникнуть в обстоятельствах нарушения принятых значений, обычных форм существования. Г. Блумер наряду со спонтанными группами исследовал также устойчивые формы социального поведения - а также движения возрождения и националистические, имеющие чёткую структурную организацию и формирующиеся на основе общепринятых значений.

20. СИМВОЛИЧЕСКИЙ ИНТЕРАКЦИОНИЗМ

СИМВОЛИЧЕСКИЙ ИНТЕРАКЦИОНИЗМ (англ. interaction - взаимодействие) - теоретико-методологическое направление в социологии и социальной психологии (прежде всего, американской), кладущее в основу анализа социокультурной реальности социальные (с акцентированием межиндивидуального аспекта) взаимодействия, взятые в их символическом (особенно языковом) выражении.

Символический интеракционизм, как теория социального взаимодействия, рассматривает человеческое общение как постоянный диалог, осуществляемый с помощью символов. При этом важное значение имеют не только реальные поступки, но и намерения социальных субъектов в ходе взаимодействия.

Предшественниками теории символического интеракционизма были американские социологи Ч. X. Кули (1864-1929) и У.Томас (1863-1947). Как считал Кули , социальная природа «вырабатывается в человеке при помощи простых форм интимного взаимодействия, или первичных групп, особенно семейных или соседских, которые существуют везде и всегда воздействуют на индивида одинаково». У. Томас особенно рельефно выразил роль намерений в высказывании, которое сейчас называют «теоремой Томаса»: «Если ситуация определяется как реальная, то она реальна по своим последствиям».

Однако основоположником символического интеракционизма считается американский ученый Джордж Герберт Мид (1863-1931), также работавший еще в «классическую» эпоху. Мид испытал влияние американских философов-прагматиков У. Джеймса, Дж. Дьюи, Ч. Пирса и психолога Дж. Уотсона. Сам Дж. Мид называл свою теорию «социальным бихевиоризмом», т. е. ставил во главу угла анализ реакции человека на действие внешних стимулов, зависимости социального поведения от окружающей среды. Однако по сравнению с биопсихологическим бихевиоризмом, трактующим человека как пассивный объект, в теории Мида рассматривается активный и разумный субъект, действия которого определяются не только внешними стимулами, но и его собственной духовной активностью.

При операционализации своей теории Мид ввел различие между знаками, жестами и значимыми символами . Знаки - это природные или социальные явления, вызывающие инстинктивную реакцию (спрятаться от дождя, злой собаки или хулигана). Знаки, выполняющие роль социальных регуляторов, становятся жестами (например, действия регулировщика на перекрестке). Наконец, обобщенные жесты, применимые для интерпретации широкого класса ситуаций и имеющие универсальный смысл, называются символами: «Значимыми символами называются знаки и символические жесты, вызывающие у другого индивида то же самое представление о присущих им значениях, что и у первого, и поэтому вызывающие одинаковую реакцию».

Мид ввел также понятие «принятия роли другого», благодаря которому становится возможной коммуникация. Субъекты взаимодействия «примеряют» на себя действия и потенциальные намерения других субъектов, опираясь на жесты и символы. Взаимная интерпретация ролей обеспечивает коммуникацию.

Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определенной ситуации. Необходимое в ролевом взаимодействии принятие роли другого обеспечивает превращение внешнего социального контроля в самоконтроль и формирование человеческого “Я”.

В соответствии с концепцией «зеркального Я» Кули, Мид считал, что становление человеческого Я как целостного психического явления, в сущности, есть не что иное, как происходящий «внутри» индивида социальный процесс, в рамках которого возникают впервые выделенные Джеймсом Я - сознающее и Я-как-объект. Далее Мид предположил, что через усвоение культуры (как сложной совокупности символов, обладающих общими значениями для всех членов общества) человек способен предсказывать как поведение другого человекам так и то, как этот другой человек предсказывает наше собственное поведение.

Мид полагал, что самоопределение человека как носителя той или иной роли осуществляется путем осознания и принятия тех представлений, которые существуют у других людей относительно этого человека. В результате в сознании человека возникает то, что Мид называл термином Ме понимая под этим обобщенную оценку индивида другими людьми, то есть «обобщенным (генерализованным) другим», иными словами, то, как выглядят в глазах других «Я- как -объект». Индивид в процессе общения как бы встает на место других индивидов и видит себя другой личностью. Он оценивает свои действия и наружность в соответствии с представляемыми оценками его «обобщенного другого», как бы смотрит на себя со стороны.

Обобщенный другой – это часть собственного «Я» индивида, но одновременно абстрактный образ партнера по взаимодействию, роль которого индивид внутренне принимает, когда интерпретирует чужие поступки и совершает собственные.

«Символический интеракционизм» (1969) три постулата, на основе которых строится описание и объяснение социальных явлений как процессов интеракции:

1) люди действуют в отношении объектов на основе значений, придаваемых этим объектам;

2) значение объектов для индивида возникает в социальном взаимодействии, в котором он (она) участвует;

3) значения используются и видоизменяются индивидом в процессе интерпретации объектов, с которыми он (она) имеет дело.

Развернутая характеристика социального мира по Блумеру: «Человеческие существа живут в мире значимых объектов, а не в среде, состоящей из символов и самоконституирующихся сущностей. Этот мир имеет социальное происхождение, ибо значения возникают в процессе социального взаимодействия. Так, различные группы вырабатывают различные миры, и эти миры меняются, если объекты, их составляющие, меняют свои значения... Для того чтобы идентифицировать и понять жизнь группы, необходимо идентифицировать мир ее объектов; идентификация должна осуществляться в терминах значений, которые имеют объекты в глазах членов группы».

Таким образом, символический интсракционизм имеет дело не с объективным социальным миром, а с множеством субъективных социальных «миров», которые отдельные группы создают для себя с помощью символов в социальном взаимодействии.